Lo más efectivo sería denunciar el sistema en el que vivimos, lleno de trampas como vemos, dirigido por ladrones y corruptos de guante blanco, que se apañan para que la riqueza que nunca ha estado igualmente repartida y sería un milagro que lo estuviera alguna vez, se concentre en pocas manos. Cada vez en menos manos, además de ser una riqueza anonimizada, la famosa ingeniería financiera de modo que nadie sepa "quien tiene en realidad qué". Y si los precios suben que suban los salarios, lo normal. No, no es lo normal. Te cuentan una historieta para ocultar los manejos y el saqueo a la inmensa mayoría de la población.
miércoles, 11 de enero de 2023
viernes, 2 de septiembre de 2022
LO JUSTO Y LO CÓMODO
Simone Regazzoni (1975), filósofo italiano, se tomó la molestia en 2008 de componer un pequeño libro en el que expone los pensamientos en especial de tipo ético que subyacen en los libros de Harry Potter. Un pequeño compendio titulado "Harry Potter, la filosofía".
Hay capítulos muy sugerentes que en dos pinceladas resuelven problemas teológicos, "Amor fati y la lucha de los hombres libres", ¿cómo conciliar las profecías, abundantes en esta obra, con la libertad de los personajes? Intrincada cuestión que ocupó casi dos siglos a los intelectuales católicos y protestantes. Aunque en Harry Potter no es cuestión de la gracia divina, me parece que el problema está bien y simplemente resuelto tanto en las historias contadas por J.K Rowling, como en el comentario de Regazzoni.
domingo, 5 de diciembre de 2021
EL MOCHUELO EN MARMOLEJO
| De izquierda a derecha: Francisco J. Fernández, Gisela Destéfanis, Rafael Rivlin, José Javier Villalba, J. Biedma, Amelia Fdez. y Gabriel Arnaiz |
Spiritus ubi vult spirat, Jn, 3, 8
Me ilusiona saber que el mochuelo de Minerva, en su subespecie jiennense, ha decidido, con mascarilla o sin ella, lanzar otra vez su vuelo por el alto valle del Guadalquivir, desde aquellos Cerros por los que se perdió Álvar Fáñez, con justicia más atento al amor que a la guerra.
En previa reunión celebrada al aire libre, el 18 de octubre, aun con buena temperatura y en la bonita plaza del palacio del marqués de La Rambla, tomando unos refrescos se consensuó la oportunidad de trabajar este curso sobre filosofía en español, en coherencia con el XIII Congreso de la AAFi celebrado en Úbeda en septiembre. Cuesta arrancar, tras un trienio "sabático". A Rivlin le sonará este adjetivo.
Amelia presentó al profesor Balbino en dicha reunión, colega en el IES San Juan de la Cruz, interesado en la filosofía de Manuel García Morente. ¡Sea bienvenido al grupo!
Decidimos celebrar la próxima reunión en Arjonilla, en memoria de nuestro compañero José Moral, fallecido este verano a causa de la peste sinense. Contaría como anfitrión Francisco J. Fdez. García (Lycofrán), flamante vocal de la AAFi en el Santo Reino de Jaén.
El dos de diciembre recogí a los ubedíes, de nacimiento o acomodo: a Gisela, Amelia, Rafael Rivlin y José Javier Villalba delante del Hospital de Santiago a la hora convenida. Rafael Bellón había excusado su asistencia por visita médica. Tampoco nuestro querido aforista Emilio López Medina pudo reunirse con nosotros por comprensibles y jusificadísimas cuestiones familiares. Lo lamentaría. ¡Sé lo bien que se lo pasa en nuestras tertulias!
Y allá marchamos, en el Pathfinder agrícola lleno, después de la lluvia, en uno de esos atardeceres con que el otoño nos regala sus cielos más dramáticos y profundos. Hacia poniente bajamos al valle del Gran Río bético, dirección Córdoba, camino de Andújar, intercambiando noticias y pareceres. Enormes enjambres de estorninos arreglaban y descomponían sus bandadas, indiferentes al nutrido tráfico de la autopista. Al fondo, al norte, la sierra parecía más Morena, recién duchada.
La voz femenina de Google Maps fue nuestra guía para llegar al Centro de la Juventud de Marmolejo, donde nos esperaba cordial, como siempre, el profe Fran (Lycofrán), acompañado de sus hijos Miranda y Manuel Fdez. Checa. Al grupo se unieron Gabriel Arnaiz, profesor de Filosofía en Écija y Jesús del Toro, ingeniero agrónomo. Ante todo, Fran nos enseñó el Aula de Ajedrez que nutre con el juego de reyes la Casa de la Juventud de Marmolejo. Fran tiene un estupendo libro sobre El ajedrez de la Filosofía, Madrid 2010.
Y aquí se planteó la distinción entre dialéctica objetiva y dialéctica subjetiva, postulándose Fran, en contraste con Moral, como defensor de la primera. La distinción entre una y otra estaría en el control del discurso. Fran no cree que sea posible un control subjetivo del discurso, es más bien el discurso el que nos controla a nosotros. ¿Hijos del Lógos, productos suyos? Citó un texto del Eutifrón platónico en el que Sócrates refiere cómo usa la dialéctica contra su voluntad, porque las ideas no se quedan quietas y las razones son protéicas (señalé luego la realidad de los idiolectos y del estilo único del genio).
Gisela mencionó el importante papel que juega la verdad en la distinción entre un discurso sofístico y un discurso filosófico. Efectivamente, la gran diferencia entre el primero y el segundo es el amor incondicional del filósofo a la verdad, incluso si la verdad duele, como suele suceder. Es aquí donde el Arte parece tomar un camino contrario a la Filosofía. La mentira y la ficción juegan un papel decisivo y positivo en el arte, de ahí el escrúpulo platónico contra los poetas. Ya nos previno Oscar Wilde sobre cómo un exceso de positivismo veraz podría matar al arte. Y Muguerza habló de un positivismo sin esperanza que acaba incluso con la esperanza en la razón.
El engaño puede ser repudiable en la investigación científica, pero no tiene por qué serlo en la actividad artística, como no lo es el trampantojo en el arte barroco. El arte es actividad metafísica en el sentido de que la creación estética supera la esfera del ser y la necesidad para encantarnos, deleitarnos, entretenernos con lo posible e imaginado... El poeta no representa el mundo, sino que genera nuevos mundos emocionalmente significativos. El novelista no necesita la verdad, porque le basta con la verosimilitud que hace creíble su invento. Verdad, como Ser, se dice, piensa y autentifica de muchas maneras.
Verdad y bien no son más que predicados trascendentales del Uno, lógico y moral respectivamente. Si la dialéctica platónica aspira naturalmente a la Verdad y el Bien, a ese Ideal de lo Perfecto (tou agathou idea), tan supremo como inaccesible, el Arte se eleva por su cuenta hacia lo sublime, y en esa elevación lo mismo representa al mal que al bien. Aunque nos guste ver, en la tragedia como en la comedia, que el mal resulte castigado, eso es después de que nos haga reír la caída de Charlot. El arte tiene cierta libertad para ser cruel, impío, salvaje...
Pero, ¿no es la filosofía también un arte? Expuse como, a mi juicio, la frontera entre la sofística (retórica) y la filosofía, no es clara. Platón compartía con los sofistas la idea de que es posible mejorar a los hombres mediante la paideía. Admiraba tanto a Protágoras como a Gorgias, a los que dedica sendos diálogos, y al final del Gorgias reconoce la necesidad de una retórica bien encaminada, porque no basta con decir la verdad, además hay que hacerla amable, persuasiva, mostrarla hermosa, por decirlo así. Educativamente, esto es muy relevante.
Pienso que la argumentación moral no puede ser ni demostrativa ni mostrativa o explicativa. Es el ámbito de lo razonable, del sano entendimiento, del sentido común, que tal vez ni siquiera pueda, al menos directamente, enseñarse. Urteilskraft, llamaba Kant a esta "facultad de juzgar"; "saber qué hacer con el saber", decía Sócrates en el Cármides.
En todo caso, no hay sólo sentimientos en nuestros juicios éticos como opina el emotivismo moral, sino también razones en el juicio y en la argumentación moral, "buenas razones", pero son diferentes de la que usan las ciencias formales y las empíricas. No es posible reducir la praxis moral a una tecnología del comportamiento como pretende cierto psico-pedagogismo. La argumentación moral no tiene más remedio que ser retórica y referir a cierta narrativa y a cierta metafísica (aunque sólo sea la imagen de ese mundo mejor que está por llegar). Hablo de retórica en el sentido humanista de la palabra (en el sentido instituido por Quintiliano, por ejemplo) y en el sentido "dialéctico" de Perelman y de su teoría de la argumentación.
Gabriel Arnaiz insistió y gesticuló con pasión a favor de una filosofía fresca, de calle, conectada con los problemas que interesan al alumnado y asociada sobre todo al debate, en la línea de Oscar Brenifier, quien por cierto también estudió en Canadá como nuestro amigo Rafael Rivlin. En esta orientación es esencial el concepto de práctica filosófica. Si no lo recuerdo mal, Oscar Brenifier nos impresionó con su método, heredado de la mayéutica socrática, en el congreso organizado por la AAFi en Jérez. Ha desarrollado también la noción de "pensamiento cuidadoso" (caring thinking).
Amelia objetó que el diálogo por el diálogo puede ser reductivo, en el sentido de que la filosofía no es sólo diálogo. Es verdad que el verbo nos domina, porque nos instruyen más en su forma que en su contenido. Desde luego, se insiste mucho en la sintaxis (y en su lógica) y poco en la semántica (enciclopedia, memoria) y en la pragmática. Por cierto, que José Moral se comprometió a presentar una ponencia en la Quinta sobre "pragmática", ese saber que no estudia sólo las relaciones de los signos con los signos (sintaxis) o las relaciones de los signos con sus referentes (semántica), sino que analiza la relación de los signos con las personas que los usan, en sus relaciones sociales e íntimas -por decirlo foucoltianamente- de poder y deseo.
También fue defendido y discutido, aun superficialmente, el título tan manido de la razón filosófica como "razón crítica", que se suele manejar para defender la posición de la asignatura de Ética en los programas de enseñanzas medias. ¿Por qué no "razón reflexiva" o "razón analítica"? Por desgracia, la palabra "crítica" ha perdido su viejo sentido griego de "examen desinteresado" o "escrutinio racional", ganando otro que tiene más que ver con la "razón polémica", tan amiga de Gustavo Bueno (sobre todo cuando le ponían al sabio una alcachofa en la boca y una cámara enfrente), razón guerrera, más rica en deposiciones que en proposiciones. La dialéctica tiene también sus usos perversos.
Queda por discutir la cuestión de si, aceptando la distinción entre ética y moral, es posible una enseñanza de ética sin moral, o sea sin moralizar, una ética a-moral, en la que se presentan, por ejemplo, los sistemas morales o axiológicos, la parresía cínica, el hedonismo, el utilitarismo, el formalismo kantiano, el prescriptivismo, etc., sin inclinarse por ninguno de ellos. Y queda por discutir la cuestión, asociada a la anterior, de si el profe de ética es una especie de moralista civil o laico, que es a lo que apunta la legislación actual, haciendo de la profesora o del profesor de ética (degradada además en funcional 'educación para la ciudadanía') un instructor en el pensamiento políticamente correcto o la ideología de partido o coalición dominante.
Fueron muy interesantes los comentarios de Rivlin sobre las protestas de la universidad canadiense de Quebec y el estudio que se hizo del discurso "contestatario", donde aparecían señales "reaccionarias". Al parecer, según señaló Gisela, el adjetivo "reaccionario" se entiende de un modo muy diferente en Argentina y en España. Allí se considera "reaccionario" el pensamiento que reacciona ante el estatus quo, o sea, el pensar revolucionario. El Che histórico habría sido un "reaccionario", al menos, en este último e hispanoamericano sentido.
Me gustaría que los intervinientes añadieran a esta escasa memoria del acto en Marmolejo, crónica de su experiencia, de su perspectiva, que sin duda mejora y amplía la mía.
Durante el convite final -regalado por Fran-, una cerveza de nada (la mía sin gracia, por conductor), ajustamos una próxima cita en la Biblioteca del IES San Juan de la Cruz (Úbeda) para el veinte de enero, D. m. Fran "amenazó" con presentar Lycofrón en dicha tertulia. También un servidor podría hablar de sus estudios sobre el humanismo español de la época del emperador Carlos, asunto este que estudio y sobre el que escribo sin parar últimamente.
| "Entretela encarna un ámbito de realidad: La vida de las mujeres en el mundo rural andaluz vista por los ojos de una niña". J. Javier Villalba. |
Agradezco a José Javier Villalba el regalo del catálogo sobre la exposición de Isabel Cabello (Entretela). Su introducción es tan interesante como filosófica, sobre el sentido del arte, en la que cita con soltura a Ortega y a Zubiri y desmantela con fina ironía algunas imposturas de las estéticas contemporáneas.
sábado, 24 de abril de 2021
FILÓSOFOS FLORERO
El filósofo Thomas Metzinger ha participado en un grupo de expertos organizado por la UE para estudiar el uso justo de los algoritmos y se ha enfrentado a los representantes de la industria.
Esto es lo que piensa de los planes de la UE sobre reconocimiento facial en tiempo real y la aplicación Deepfake.
Mientras que las empresas están invirtiendo miles de millones de dólares en aprendizaje automático, crece el debate sobre la peligrosidad de estos algoritmos adaptativos.
martes, 15 de septiembre de 2020
ROBUSTO REALISMO MORAL
https://www.sueddeutsche.de/kultur/julian-nida-ruemelins-theorie-praktischer-vernunft-ein-robuster-moralischer-realismus-1.5024578
Un robusto realismo moral
martes, 29 de octubre de 2019
DIGITALIZACIÓN, TRABAJO, FILOSOFÍA
¿Cuáles son las consecuencias de que los resultados de la ciencia sean continuamente relativizados? ¿Y por qué los populistas son más efectivos que los profesores? La filósofa Lisa Herzog busca respuestas y acaba de recibir por ello el Premio Alemán de Filosofía y Ética Social.
sábado, 8 de junio de 2019
ELOGIO DE LA DESOBEDIENCIA
lunes, 30 de abril de 2018
DISTRACCIÓN Y EMPOBRECIMIENTO DEL DISCURSO PÚBLICO

martes, 30 de mayo de 2017
UNA ETICA PLATÓNICA DE HOY
sábado, 24 de septiembre de 2016
NUEVA CULTURA DEL DAR
domingo, 21 de agosto de 2016
EL SUEÑO DE EICHMANN
sábado, 12 de septiembre de 2015
LA ETICA MÁS IMPORTANTE QUE LA RELIGION
Dalai Lama: La ética es más importante que la religión
„Pienso muchos días que más valdría que no tuviéramos ninguna religión". Con estas palabras el Dalai Lama, en el mundo Tenzin Gyatso, comentó en enero de este año los atentados islamistas a la redacción de „Charlie Hebdo“ y a un supermercado judío en París.Violencia potencial de todas las religiones
En colaboración con el periodista alemán Franz Alt se ha publicado en junio el libro "La llamada del Dalai Lama al mundo.La ética es más importante que la religión", el Dalai Laman sostiene que "todas las religiones y todas las escrituras sagradas contienen una violencia potencial".Además sustenta su pensamiento con referencias a la teoría de la evolución y a la investigacón cientifica sobre el cerebro. „Podemos estar en el mundo sin pertenecer a una religión. Pero la ética es innata en nosotros", es la convicción del 14 Dalai Lama.
La clase de ética, "más útil que la religión"
Sus reflexiones sobre la ética no son nada banales y desencadenan la controversia sobre todo cuando escribe: "los niños tienen que aprender moral y ética. Es más útil que la religión." Aboga por una formación ética desde los 14 años. Las personas pueden muy bien salir adelante sin religión pero no sin ética "La ética profundiza más y es más natural que la religión", dice el Dalai Lama.Sin embargo es seguro que "una formación ética secular requiere la formacón del corazón, paciencia y resistencia". Para reforzar el sentimiento por la ética el maestro de la escuela tibetana Gelug recomienda el fortalecimiento de los "estados positivos de la ente" a través de la meditación, él mismo practica durante cuatro horas al día. Un elemento clave del concepto de ética secular del Dalai Lama es la responsabilidad global por el medio ambiente y las personas.
"Independiente de toda religión“
Como pensamiento fundamental y núcleo de todas las religiones veo el amor, dice el Dalai Lama en su conversación con Alt. En todas las religiones se trata de fomentar el amor, aunque con diferentes enfoques filosóficos. Pero cree que todos podemos desarrollar nuestros valores interiores que no contradicen ninguna religión y que al mismo tiempo y es lo decisivo, "no dependen de ningua religión."El Dalai Lama
El Dalai Lama es el título honorífico para el maestro superior de la Escuela Gelug, la más joven de las cuatro escuelas del budismo tibetano. Es el líder espiritual de los tibetanos. El 14 Dalai Lama ("Maestro (sabio) como un océano") nació el 6 de julio de 1935 en el oeste del Tibet. Sus seguidores lo consideran el Bodhisattva, el sabio, el que ya ha alcanzado el nirvana, el que voluntariamente ha vuelto a nacer para servir a los demás hombres.El futuro lo ve de modo optimista como es costumbre en él. Espera volver al Tíbet, dice a sus 80 años "si vivo 5, 10, 15 ó 20 años más, podría ser". Al final del libro dice que ha soñado que va a vivir 113 años. "Mi médico dice que alcanzaré los 100, ya ve que tengo todavía algunos años por delante".
El libro "Etica más importante que la religión" es el primer libro de la editorial Benevento, se puede descargar gratis in internet en 8 idiomas.
lunes, 19 de agosto de 2013
CRÓNICA DEL CURSO 2012-2013
Hay que dormirse arriba en la luz. Hay que estar despierto abajo en la oscuridad intraterrestre, intracorporal de los diversos cuerpos que el hombre terrestre habita: el de la Tierra, el del universo, el suyo propio. Allí en ‘los profundos’, en los ínferos, el corazón vela, se desvela, se reenciende en sí mismo. Arriba, en la luz, el corazón se abandona, se entrega. Se recoge. Se aduerme al fin ya sin pena.
El ansia casi insaciable por absorber experiencias ajenas que crea la universalidad representacional [del yo] se encuentra apenas a un paso de la empatía, en mi opinión la más admirable virtud de la humanidad. ‘Ser’ otra persona de una manera profunda no consiste sólo en ver virtualmente el mundo como ella y sentirse unido a los lugares y momentos que la moldearon; consiste en mucho más. Supone adoptar sus valores, asumir sus deseos, vivir sus esperanzas, sentir sus anhelos, compartir sus sueños, estremecerse con sus temores, formar parte de su vida, fundirse con su alma. Yo soy un extraño bucle, 2007-2008.
Siempre es miserable quejarse… Pareciera que la naturaleza, cuando nos cargó con nuestros propios pesares, consideró que eran ya suficientes, y por tanto no nos ordenó que incorporásemos una cuota adicional de los dolores ajenos más allá de lo necesario para impulsarnos a aliviarnos (I, III, 1).
domingo, 3 de febrero de 2013
La vida examinada por los filósofos, documental
Todos estos acontecimientos subrayan más si cabe el déficit de ética en nuestra sociedad. No es a base de conferencias como se solucionará, pero me ha parecido pertinente este documental en el que aparecen filósofos del ámbito norteamericano en particular que se plantean cuestiones éticas.
Todos ellos han sido filmados en movimiento: Peter Singer camina por la quinta avenida, Michael Hardt rema en el lago, Zizek se mueve entre las montañas de basura de un vertedero, Cornel West filosofa desde el asiento trasero del coche en el que viaja, Avita Ronel pasea por el parque, Anthony Appiah reflexiona sobre la globalización mientras tira de su maleta en el aeropuerto de Nueva York, Judith Butler y Sunare Taylor van de compras y conversan por las calles de san Francisco.
A cada uno se le han concedido diez minutos de exposición. CORNEL WEST plantea asuntos de rabiosa actualidad, como esos políticos a los que les importa bien poco lo que le pasa a la gente. Y lo hace al hilo de sus gustos musicales y literarios que le sirven para ilustrar su visión del mundo. AVITAL RONEL joven y dotada filósofa no cree en el sentido, prefiere la contingencia del mundo, pero da algunas pistas éticas sobre la necesidad de no reducir al otro a nuestros esquemas y etiquetas. PETER SINGER, reflexiona de manera pertinente sobre el modo en qué gastamos nuestro dinero y la exigencia para cada uno de contribuir a disminuir el sufrimiento en el mundo.
KWAME ANTHONY APPIAH, mitad ganés, mitad inglés está bien situado existencialmente para plantear algunas cuestiones sobre la globalización y la convivencia con los diferentes sin sacralizar ninguna cultura ni grupo. MARTHA NUSSBAUM habla del contrato social "ampliado", pues los filósofos del siglo XVIII dejaron fuera a muchos individuos que no eran como ellos, blancos, varones y perfectamente sanos, sin impedimentos físicos ni mentales. MICHAEL HARDT participó en alguna revolución centroamericana de los ochenta. Allí entendió el mensaje que la revolución pendiente era hacer de las personas seres capaces de vivir en democracia, de autogobernarse y gobernar el mundo con los demás. ZIZEK con afán provocador propone una ecología del revés. La ecología es la ideología del momento que tiene algo de mistificador.
La intervención que me ha parecido más interesante está casi al final, es la conversación entre JUDITH BUTLER y SUNAURE TAYLOR, toda una filosofía del andar, también cuando se está impedido. Impedimento físico y discapacidad como desafíos a la sociedad que generan malestar ya que son un recordatorio del envejecer y pérdida de facultades que nos espera. El mero hecho de entrar en una cafetería y pedir un café plantea interrogantes éticos que apuntan a los fundamentos de la convivencia. Mejor escuchar a las dos filósofas.
viernes, 11 de enero de 2013
Propuestas de actuación para la defensa de la filosofía
De los apoyos que dicen les dieron los diputados me fío poco. Ellos deben darle al botón correspondiente que se les indique, así funciona la política democrática española. No quiero profundizar más por esa vía.
http://jornadassituacionfilosofiaespana.blogspot.com.es/
Compañeras y compañeros de la REF: