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Depósito de ponencias, discusiones y ocurrencias de un grupo de profesores cosmopolitas en Jaén, unidos desde 2004 por el cultivo de la filosofía y la amistad, e interesados por la renovación de la educación y la tradición hispánica de pensamiento.
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miércoles, 11 de enero de 2023

ALTRUISMO EFECTIVO

 Lo más efectivo sería denunciar el sistema en el que vivimos, lleno de trampas como vemos, dirigido por ladrones y corruptos de guante blanco, que se apañan para que la riqueza que nunca ha estado igualmente repartida y sería un milagro que lo estuviera alguna vez, se concentre en pocas manos. Cada vez en menos manos, además de ser una riqueza anonimizada, la famosa ingeniería financiera de modo que nadie sepa "quien tiene en realidad qué". Y si los precios suben que suban los salarios, lo normal. No, no es lo normal. Te cuentan una historieta para ocultar los manejos y el saqueo a la inmensa mayoría de la población. 

viernes, 2 de septiembre de 2022

LO JUSTO Y LO CÓMODO

 Simone Regazzoni (1975), filósofo italiano, se tomó la molestia en 2008 de componer un pequeño libro en el que expone los pensamientos en especial de tipo ético que subyacen en los libros de Harry Potter. Un pequeño compendio titulado "Harry Potter, la filosofía".

Hay capítulos muy sugerentes que en dos pinceladas resuelven problemas teológicos, "Amor fati y la lucha de los hombres libres", ¿cómo conciliar las profecías, abundantes en esta obra, con la libertad de los personajes? Intrincada cuestión que ocupó casi dos siglos a los intelectuales católicos y protestantes. Aunque en Harry Potter no es cuestión de la gracia divina, me parece que el problema está bien y simplemente resuelto tanto en las historias contadas por J.K Rowling, como en el comentario de Regazzoni.

domingo, 5 de diciembre de 2021

EL MOCHUELO EN MARMOLEJO

 

De izquierda a derecha: Francisco J. Fernández, Gisela Destéfanis,
Rafael Rivlin, José Javier Villalba, J. Biedma, Amelia Fdez. y Gabriel Arnaiz

 
IN MEMORIAM JOSÉ MORAL, FILÓSOFO

Spiritus ubi vult spirat, Jn, 3, 8

Me ilusiona saber que el mochuelo de Minerva, en su subespecie jiennense, ha decidido, con mascarilla o sin ella, lanzar otra vez su vuelo por el alto valle del Guadalquivir, desde aquellos Cerros por los que se perdió Álvar Fáñez, con justicia más atento al amor que a la guerra. 

En previa reunión celebrada al aire libre, el 18 de octubre, aun con buena temperatura y en la bonita plaza del palacio del marqués de La Rambla, tomando unos refrescos se consensuó la oportunidad de trabajar este curso sobre filosofía en español, en coherencia con el XIII Congreso de la AAFi celebrado en Úbeda en septiembre. Cuesta arrancar, tras un trienio "sabático". A Rivlin le sonará este adjetivo.

Amelia presentó al profesor Balbino en dicha reunión, colega en el IES San Juan de la Cruz, interesado en la filosofía de Manuel García Morente. ¡Sea bienvenido al grupo!

Decidimos celebrar la próxima reunión en Arjonilla, en memoria de nuestro compañero José Moral, fallecido este verano a causa de la peste sinense. Contaría como anfitrión Francisco J. Fdez. García (Lycofrán), flamante vocal de la AAFi en el Santo Reino de Jaén.

El dos de diciembre recogí a los ubedíes, de nacimiento o acomodo: a Gisela, Amelia, Rafael Rivlin y José Javier Villalba delante del Hospital de Santiago a la hora convenida. Rafael Bellón había excusado su asistencia por visita médica. Tampoco nuestro querido aforista Emilio López Medina pudo reunirse con nosotros por comprensibles y jusificadísimas cuestiones familiares. Lo lamentaría. ¡Sé lo bien que se lo pasa en nuestras tertulias!

Y allá marchamos, en el Pathfinder agrícola lleno, después de la lluvia, en uno de esos atardeceres con que el otoño nos regala sus cielos más dramáticos y profundos. Hacia poniente bajamos al valle del Gran Río bético, dirección Córdoba, camino de Andújar, intercambiando noticias y pareceres. Enormes enjambres de estorninos arreglaban y descomponían sus bandadas, indiferentes al nutrido tráfico de la autopista. Al fondo, al norte, la sierra parecía más Morena, recién duchada.

La voz femenina de Google Maps fue nuestra guía para llegar al Centro de la Juventud de Marmolejo, donde nos esperaba cordial, como siempre, el profe Fran (Lycofrán), acompañado de sus hijos Miranda y Manuel Fdez. Checa. Al grupo se unieron Gabriel Arnaiz, profesor de Filosofía en Écija y Jesús del Toro, ingeniero agrónomo. Ante todo, Fran nos enseñó el Aula de Ajedrez que nutre con el juego de reyes la Casa de la Juventud de Marmolejo. Fran tiene un estupendo libro sobre El ajedrez de la Filosofía, Madrid 2010.



Contó Fran cuándo y cómo se formó la Tertulia de los leídos en Marmolejo y trazó un perfil del amigo y colega José Moral, de cómo usaba el humor para desactivar las malas pasiones, su celo autodidacta y anti-academicista, su vínculo con el Programa de Filosofía para niños de Lipman, su uso de los juegos de rol, las dificultades que tuvo para integrarse en el centro, su democratismo radical, dialógico, su particular forma de leer "al bies". Añadió el ingeniero Jesús de Toro algunas pinceladas para el buen conocimiento del amigo finado.

Y aquí se planteó la distinción entre dialéctica objetiva y dialéctica subjetiva, postulándose Fran, en contraste con Moral, como defensor de la primera. La distinción entre una y otra estaría en el control del discurso. Fran no cree que sea posible un control subjetivo del discurso, es más bien el discurso el que nos controla a nosotros. ¿Hijos del Lógos, productos suyos? Citó un texto del Eutifrón platónico en el que Sócrates refiere cómo usa la dialéctica contra su voluntad, porque las ideas no se quedan quietas y las razones son protéicas (señalé luego la realidad de los idiolectos y del estilo único del genio).

Gisela mencionó el importante papel que juega la verdad en la distinción entre un discurso sofístico y un discurso filosófico. Efectivamente, la gran diferencia entre el primero y el segundo es el amor incondicional del filósofo a la verdad, incluso si la verdad duele, como suele suceder. Es aquí donde el Arte parece tomar un camino contrario a la Filosofía. La mentira y la ficción juegan un papel decisivo y positivo en el arte, de ahí el escrúpulo platónico contra los poetas. Ya nos previno Oscar Wilde sobre cómo un exceso de positivismo veraz podría matar al arte. Y Muguerza habló de un positivismo sin esperanza que acaba incluso con la esperanza en la razón. 

El engaño puede ser repudiable en la investigación científica, pero no tiene por qué serlo en la actividad artística, como no lo es el trampantojo en el arte barroco. El arte es actividad metafísica en el sentido de que la creación estética supera la esfera del ser y la necesidad para encantarnos, deleitarnos, entretenernos con lo posible e imaginado... El poeta no representa el mundo, sino que genera nuevos mundos emocionalmente significativos. El novelista no necesita la verdad, porque le basta con la verosimilitud que hace creíble su invento. Verdad, como Ser, se dice, piensa y autentifica de muchas maneras.

Verdad y bien no son más que predicados trascendentales del Uno, lógico y moral respectivamente. Si la dialéctica platónica aspira naturalmente a la Verdad y el Bien, a ese Ideal de lo Perfecto (tou agathou idea), tan supremo como inaccesible, el Arte se eleva por su cuenta hacia lo sublime, y en esa elevación lo mismo representa al mal que al bien. Aunque nos guste ver, en la tragedia como en la comedia, que el mal resulte castigado, eso es después de que nos haga reír la caída de Charlot. El arte tiene cierta libertad para ser cruel, impío, salvaje...

Pero, ¿no es la filosofía también un arte? Expuse como, a mi juicio, la frontera entre la sofística (retórica) y la filosofía, no es clara. Platón compartía con los sofistas la idea de que es posible mejorar a los hombres mediante la paideía. Admiraba tanto a Protágoras como a Gorgias, a los que dedica sendos diálogos, y al final del Gorgias reconoce la necesidad de una retórica bien encaminada, porque no basta con decir la verdad, además hay que hacerla amable, persuasiva, mostrarla hermosa, por decirlo así. Educativamente, esto es muy relevante.

Pienso que la argumentación moral no puede ser ni demostrativa ni mostrativa o explicativa. Es el ámbito de lo razonable, del sano entendimiento, del sentido común, que tal vez ni siquiera pueda, al menos directamente, enseñarse. Urteilskraft, llamaba Kant a esta "facultad de juzgar"; "saber qué hacer con el saber", decía Sócrates en el Cármides

En todo caso, no hay sólo sentimientos en nuestros juicios éticos como opina el emotivismo moral, sino también razones en el juicio y en la argumentación moral, "buenas razones", pero son diferentes de la que usan las ciencias formales y las empíricas. No es posible reducir la praxis moral a una tecnología del comportamiento como pretende cierto psico-pedagogismo. La argumentación moral no tiene más remedio que ser retórica y referir a cierta narrativa y a cierta metafísica (aunque sólo sea la imagen de ese mundo mejor que está por llegar). Hablo de retórica en el sentido humanista de la palabra (en el sentido instituido por Quintiliano, por ejemplo) y en el sentido "dialéctico" de Perelman y de su teoría de la argumentación.

Gabriel Arnaiz insistió y gesticuló con pasión a favor de una filosofía fresca, de calle, conectada con los problemas que interesan al alumnado y asociada sobre todo al debate, en la línea de Oscar Brenifier, quien por cierto también estudió en Canadá como nuestro amigo Rafael Rivlin. En esta orientación es esencial el concepto de práctica filosófica. Si no lo recuerdo mal, Oscar Brenifier nos impresionó con su método, heredado de la mayéutica socrática, en el congreso organizado por la AAFi en Jérez. Ha desarrollado también la noción de "pensamiento cuidadoso" (caring thinking).

Amelia objetó que el diálogo por el diálogo puede ser reductivo, en el sentido de que la filosofía no es sólo diálogo. Es verdad que el verbo nos domina, porque nos instruyen más en su forma que en su contenido. Desde luego, se insiste mucho en la sintaxis (y en su lógica) y poco en la semántica (enciclopedia, memoria) y en la pragmática. Por cierto, que José Moral se comprometió a presentar una ponencia en la Quinta sobre "pragmática", ese saber que no estudia sólo las relaciones de los signos con los signos (sintaxis) o las relaciones de los signos con sus referentes (semántica), sino que analiza la relación de los signos con las personas que los usan, en sus relaciones sociales e íntimas -por decirlo foucoltianamente- de poder y deseo.

También fue defendido y discutido, aun superficialmente, el título tan manido de la razón filosófica como "razón crítica", que se suele manejar para defender la posición de la asignatura de Ética en los programas de enseñanzas medias. ¿Por qué no "razón reflexiva" o "razón analítica"? Por desgracia, la palabra "crítica" ha perdido su viejo sentido griego de "examen desinteresado" o "escrutinio racional", ganando otro que tiene más que ver con la "razón polémica", tan amiga de Gustavo Bueno (sobre todo cuando le ponían al sabio una alcachofa en la boca y una cámara enfrente), razón guerrera, más rica en deposiciones que en proposiciones. La dialéctica tiene también sus usos perversos.

Queda por discutir la cuestión de si, aceptando la distinción entre ética y moral, es posible una enseñanza de ética sin moral, o sea sin moralizar, una ética a-moral, en la que se presentan, por ejemplo, los sistemas morales o axiológicos, la parresía cínica, el hedonismo, el utilitarismo, el formalismo kantiano, el prescriptivismo, etc., sin inclinarse por ninguno de ellos. Y queda por discutir la cuestión, asociada a la anterior, de si el profe de ética es una especie de moralista civil o laico, que es a lo que apunta la legislación actual, haciendo de la profesora o del profesor de ética (degradada además en funcional 'educación para la ciudadanía') un instructor en el pensamiento políticamente correcto o la ideología de partido o coalición dominante.

Fueron muy interesantes los comentarios de Rivlin sobre las protestas de la universidad canadiense de Quebec y el estudio que se hizo del discurso "contestatario", donde aparecían señales "reaccionarias". Al parecer, según señaló Gisela, el adjetivo "reaccionario" se entiende de un modo muy diferente en Argentina y en España. Allí se considera "reaccionario" el pensamiento que reacciona ante el estatus quo, o sea, el pensar revolucionario. El Che histórico habría sido un "reaccionario", al menos, en este último e hispanoamericano sentido.

Me gustaría que los intervinientes añadieran a esta escasa memoria del acto en Marmolejo, crónica de su experiencia, de su perspectiva, que sin duda mejora y amplía la mía. 

Durante el convite final -regalado por Fran-, una cerveza de nada (la mía sin gracia, por conductor), ajustamos una próxima cita en la Biblioteca del IES San Juan de la Cruz (Úbeda) para el veinte de enero, D. m. Fran "amenazó" con presentar Lycofrón en dicha tertulia. También un servidor podría hablar de sus estudios sobre el humanismo español de la época del emperador Carlos, asunto este que estudio y sobre el que escribo sin parar últimamente.


"Entretela encarna un ámbito de realidad:
La vida de las mujeres en el mundo rural andaluz
vista por los ojos de una niña". J. Javier Villalba.

Agradezco a José Javier Villalba el regalo del catálogo sobre la exposición de Isabel Cabello (Entretela). Su introducción es tan interesante como filosófica, sobre el sentido del arte, en la que cita con soltura a Ortega y a Zubiri y desmantela con fina ironía algunas imposturas de las estéticas contemporáneas.

sábado, 24 de abril de 2021

FILÓSOFOS FLORERO

 El filósofo Thomas Metzinger ha participado en un grupo de expertos organizado por la UE para estudiar el uso justo de los algoritmos y se ha enfrentado a los representantes de la industria. 

Esto es lo que piensa de los planes de la UE sobre reconocimiento facial en tiempo real y la aplicación Deepfake. 

Mientras que las empresas están invirtiendo miles de millones de dólares en aprendizaje automático, crece el debate sobre la peligrosidad de estos algoritmos adaptativos. 

martes, 15 de septiembre de 2020

ROBUSTO REALISMO MORAL

 

 https://www.sueddeutsche.de/kultur/julian-nida-ruemelins-theorie-praktischer-vernunft-ein-robuster-moralischer-realismus-1.5024578

 

Un robusto realismo moral

 

Julian Nida Rümelin bei der Podiumsdiskussion Digitaler Humanismus Eine Ethik für das Zeitalter der

 
Casi todos los filósofos recuperan la calma,  agachan la cabeza y se callan cuando se trata de debatir problemas de política migratoria, cuando hay que lidiar con las oleadas globales de refugiados o con los casos de corrupción. En los años veinte del siglo XX los filósofos del “Círculo de Viena”  renunciaron a la ética y estética porque daban por sentado que ese tipo de cuestiones allí planteadas no podían ser discutidas con medios científicos, eran meras expresiones de emociones, de sentimientos. Por cierto, muchos científicos siguen creyendo que así son las cosas. Y por eso  en la filosofía neopositivista de los filósofos vieneses de hace 100 años no se contemplaba ni ética ni estética. Solo estaban dispuestos a examinar el lenguaje de los juicios morales y estéticos, y a esta tarea la llamaron metaética.
 

martes, 29 de octubre de 2019

DIGITALIZACIÓN, TRABAJO, FILOSOFÍA

 LA CIENCIA NOS AYUDA A COMPRENDER LA REALIDAD

¿Cuáles son las consecuencias de que los resultados de la ciencia sean continuamente relativizados? ¿Y por qué los populistas son más efectivos que los profesores? La filósofa Lisa Herzog busca respuestas y acaba de recibir por ello el Premio Alemán de Filosofía y Ética Social.

sábado, 8 de junio de 2019

ELOGIO DE LA DESOBEDIENCIA

El 1 de junio de 2019 a los 88 fallecía Michel Serres, filósofo, marino e historiador de la ciencia, miembro de la Academia francesa, profesor en universidades de los 5 continentes, autor de unos 60 libros, el último de los cuales fue publicado este año, Morales espiègles, morales juguetonas, en el que aparecen Don Quijote y Sancho en la portada.

lunes, 30 de abril de 2018

DISTRACCIÓN Y EMPOBRECIMIENTO DEL DISCURSO PÚBLICO

Por la traducción Ana Azanza 
 
Michael Sandel es profesor de filosofía en Harvard. Dado el éxito de sus conferencias hay que reservar sitio para acudir. Llena los auditorios, alcanzó la fama con 65 años por un seminario sobre Justicia que ha sido visto millones de veces en Internet. Esta entrevista tuvo lugar en el marco de una conferencia de Sandel en la American Academy de Berlín sobre Trump, Populismo y el futuro de la Democracia.

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https://youtu.be/kBdfcR-8hEY

"EL AUGE DEL POPULISMO ES UNA CONSECUENCIA DEL EMPOBRECIMIENTO DEL DISCURSO PUBLICO"

El filósofo Michael Sandel tiene un estatuto similar al de una estrella del pop, afirma que el uso de las redes sociales provoca una disminución colectiva de la atención.

martes, 30 de mayo de 2017

UNA ETICA PLATÓNICA DE HOY



Ana Azanza

La Etica de Badiou lleva como subtítulo “Ensayo sobre la conciencia del mal” y fue publicado en 2003.
Me ha interesado la relación que establece entre sujeto, ética y verdad. Hay que decir que para un mejor comprensión de la ética sería deseable haber asimilado su tratado ontológico “Ser y acontecimiento” en el que viene a establecer las matemáticas como ontología general.

sábado, 24 de septiembre de 2016

NUEVA CULTURA DEL DAR



FILOSOFIA DEL DAR

THE LIFE YOU CAN SAVE de Peter Singer

Este libro de 2009 está de plena actualidad. Conocía a este autor por algunas referencias a su defensa de los derechos de los animales y algunas afirmaciones extravagantes al respecto. Pero ignoraba una parte que considero aún más interesante de su compromiso ético: la lucha por la erradicación de la pobreza extrema en el mundo.
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Singer no se anda por las ramas y comienza advirtiendo al lector, “si mientras lees este libro estás bebiendo agua embotellada cuando en tu casa tienes agua del grifo ya estás gastando en algo que realmente no necesitas.”

domingo, 21 de agosto de 2016

EL SUEÑO DE EICHMANN



"El sueño de Eichmann" es una breve pieza teatral escrita por Onfray y publicada en 2008. Va precedida de una introducción del propio autor: “Un kantiano entre los nazis”. En suma, Onfray defiende a Eichmann el célebre nazi juzgado en Jerusalén y condenado a muerte frente a Hannah Arendt. La filósofa acusó a

sábado, 12 de septiembre de 2015

LA ETICA MÁS IMPORTANTE QUE LA RELIGION

Acabo de enterarme de que el próximo congreso de la AAFi tratará el tema "Filosofía y religión". Precisamente quería hacerme eco de este escrito del Dalai Lama, breve pero intenso en enseñanzas.

 

Dalai Lama: La ética es más importante que la religión

„La ética es más importante que la religión“: Este es el núcleo del mensaje de un nuevo libro con declaraciones del Dalai Lama. El líder espiritual del Tíbet hace afirmaciones que dan una impresión revolucionaria.  
„Pienso muchos días que más valdría que no tuviéramos ninguna religión". Con estas palabras el Dalai Lama, en el mundo Tenzin Gyatso,  comentó en enero de este año los atentados islamistas a la redacción de  „Charlie Hebdo“ y a un supermercado judío en París.

Violencia potencial de todas las religiones

En colaboración con el periodista alemán  Franz Alt se ha publicado en junio el libro "La llamada del Dalai Lama al mundo.La ética es más importante que la religión", el Dalai Laman sostiene que "todas las religiones y todas las escrituras sagradas contienen una violencia potencial". 

El volumen consta esencialmente de una larga entrevista del periodista alemán Alt con el Dalai Lama además de una "Llamada" del líder tibetano. La religión es a menudo mal utilizada e instrumentalizada también por los dirigentes religiosos, en función de intereses políticos, económicos... así argumenta el Dalai Lama en su llamada "a una ética secular y a la paz".
Buchcover "Der Appell des Dalai Lama an die Welt"
Benevento Verlag
En el siglo XXI necesitamos una ética secular, que sirva de ayuda útil para los ateos y agnósticos. El Dalai Lama habla de una "espiritualidad secular elemental", basada en las tendencias humanas al amor, la bondar, el cariño.  Estas sorprendentes tesis para un dirigente espiritual las acompaña de consideraciones históricas y éticas que le dan consistencia.
Además sustenta su pensamiento con referencias a la teoría de la evolución y a la investigacón cientifica sobre el cerebro. „Podemos estar en el mundo sin pertenecer a una religión. Pero la ética es innata en nosotros", es la convicción del 14 Dalai Lama.

La clase de ética, "más útil que la religión"

Sus reflexiones sobre la ética no son nada banales y desencadenan la controversia sobre todo cuando escribe: "los niños tienen que aprender moral y ética. Es más útil que la religión." Aboga por una formación ética desde los 14 años. Las personas pueden muy bien salir adelante sin religión pero no sin ética "La ética profundiza más y es más natural que la religión", dice el Dalai Lama.

Sin embargo es seguro que "una formación ética secular requiere la formacón del corazón, paciencia y resistencia". Para reforzar el sentimiento por la ética el maestro de la escuela tibetana Gelug recomienda el fortalecimiento de los "estados positivos de la ente" a través de la meditación, él mismo practica durante cuatro horas al día.  Un elemento clave del concepto de ética secular del Dalai Lama es la responsabilidad global por el medio ambiente y las personas.

"Independiente de toda religión“

Como pensamiento fundamental y núcleo de todas las religiones veo el amor, dice el Dalai Lama en su conversación con Alt. En todas las religiones se trata de fomentar el amor, aunque con diferentes enfoques filosóficos. Pero cree que todos podemos desarrollar nuestros valores interiores que no contradicen ninguna religión y que al mismo tiempo y es lo decisivo, "no dependen de ningua religión."

  El Dalai Lama

El Dalai Lama es el título honorífico para el maestro superior de la Escuela Gelug, la más joven de las cuatro escuelas del budismo tibetano. Es el líder espiritual de los tibetanos. El 14 Dalai Lama ("Maestro (sabio) como un océano") nació el 6 de julio de 1935 en el oeste del Tibet. Sus seguidores lo consideran el Bodhisattva, el sabio, el que ya ha alcanzado el nirvana, el que voluntariamente ha vuelto a nacer para servir a los demás hombres.
Aparte del tema principal "Etica en vez de religión" el Dalai Lama y el periodista Alt tratan también en el libro el conflicto entre  Tibet y China, el fenómeno de los monjes que se autoinmolan en protesta por la represión que sufren los tibetanos y un posible futuro para el  Tibet. También el Dalai Lama toma posición en referencia a temas generales como el cambio climático, las guerras o el comercio de armas.
El futuro lo ve de modo optimista como es costumbre en él. Espera volver al Tíbet, dice a sus 80 años "si vivo 5, 10, 15 ó 20 años más, podría ser". Al final del libro dice que ha soñado que va a vivir 113 años. "Mi médico dice que alcanzaré los 100, ya ve que tengo todavía algunos años por delante".

El libro "Etica más importante que la religión" es el primer libro de la editorial Benevento, se puede descargar gratis in internet en 8 idiomas

lunes, 19 de agosto de 2013

CRÓNICA DEL CURSO 2012-2013


La cosa empezó mal. Martín presentó un proyecto más que digno y una asesora del Cep -de cuyo nombre no quiero acordarme-, profesora de educación física -según se cuenta- y responsable de la coordinación de los grupos de trabajo, no nos puso más que pegas e inconvenientes. Martín estuvo a punto de tirar la toalla. Yo me sometí a los requerimientos de la asesora, que me comunicó en correos electrónicos descuidados, en los que menudeaban  incorrecciones ortográficas y sintácticas. Al final tuvimos que desistir. Creo que la asesora me corregió la plana un par de veces, aún no sé muy bien por qué. Ni la información sobre la solera del grupo, con dos lustros de historia, ni las publicaciones didácticas de sus miembros, ni el reconocido prestigio de las personas que han colaborado con la Quinta, ni el altruismo del trabajo de sus miembros y el hecho –nada baladí- de que no solicitábamos de la administración ni un puñetero euro, sino sólo reconocimiento, sirvieron para nada. Tampoco la protesta que cursé al director del Cep.

En fin, es triste que de estos asesores renegados de la tiza, de experiencia docente efectiva y conocimientos dudosos, expertos en BOJAs, no se pueda esperar un mínimo de versatilidad, sólo indiferencia, si no desprecio.

Y sin embargo, el asunto del proyecto presentado tenía miga, tanto filosófica como educativa. Nada menos que la convivencia y la empatía, y la búsqueda de estrategias para mejorar las relaciones personales en los centros educativos mediante el recurso de la tradición filosófica, el diálogo amistoso y la puesta en común de experiencias educativas diversas.

A la Quinta se han sumado este año nuevos miembros: Antonio I. González Pedraza, profesor de cerámica del IES Fco. de los Cobos, y Gisela Destefanis. El profesor de la universidad de Jaén Emilio López Medina ha asistido a la mayoría de los encuentros.

1. En noviembre, Martín presentó su ponencia sobre el modelo educativo finlandés. ¿Por qué es considerado mejor que el nuestro, que produce un treinta por ciento de fracaso en secundaria? ¿En qué nos ganan los fineses? He subrayado de la ponencia algunos puntos que me parecen dignos de aparecer en esta recensión:

- Formación y selección del profesorado. No hay distinciones entre maestro o profesor de primaria y secundaria, incluso puede ser que los mejores prefieran la primaria. En la formación interviene mucho la práctica. Y en la selección, otras habilidades a parte de los conocimientos teóricos: liderazgo, empatía, idiomas, aficiones…
- Consideración y respeto social al maestro.
- Relación de confianza entre los sectores de la comunidad educativa: padres-profesores-alumnado-administración (sobre todo local).
- Atención considerable a la orientación educativa y profesional.
- Diagnóstico temprano de las dificultades educativas. Estrategias de prevención más que de compensación.
- Insistencia en las estrategias de aprendizaje, en el método, más que en los contenidos, escaso teoricismo.
- Capacidad de trabajo en equipo, no es rara el aula con más de un profesor a la vez.
- Atención a la diversidad, diversidad de curricula y flexibilidad de horarios.
- Buena base lingüística (más de un idioma) y de cálculo matemático.

2. En diciembre, el catedrático de lengua y cronista Rafael Bellón Zurita refirió a la obra de Pedro Cerezo como ejemplo de docencia, del monólogo al diálogo, de la clase magistral a la dialéctica. En los fotocopias que tuvo la gentileza de pasarnos había un emocionado panegírico de Cerezo dedicado a la filósofa de Vélez (“María Zambrano, criatura de la aurora”, IDEAL, 8 de febrero de 1991), con motivo de su muerte. Acaba con una hermosísima cita de Claros del bosque:

Hay que dormirse arriba en la luz. Hay que estar despierto abajo en la oscuridad intraterrestre, intracorporal de los diversos cuerpos que el hombre terrestre habita: el de la Tierra, el del universo, el suyo propio. Allí en ‘los profundos’, en los ínferos, el corazón vela, se desvela, se reenciende en sí mismo. Arriba, en la luz, el corazón se abandona, se entrega. Se recoge. Se aduerme al fin ya sin pena.

El pensamiento de Zambrano tiene para nosotros un gran valor educativo, pues abrió la razón vital de su maestro Ortega, desde la hondura del sueño creador, hacia la palabra-símbolo, poética, femenina y entrañable.

Entre los papeles que entregó Rafael Bellón senior en aquella sesión de finales de 2012 cuenta también una exhaustiva bibliografía de Cerezo. No es menor su obra Palabra en el tiempo. Poesía y filosofía en Antonio Machado (Madrid, Gredos, 1975), que alguna vez deberíamos atacar. Conozco bien su profundo estudio sobre Ortega: La Voluntad de aventura. Aproximaciones críticas al pensamiento de Ortega y Gasset (Barcelona, Ariel, 1984). Los estudios de Cerezo sobre Gracián, la crisis finisecular del XIX, Giner de los Ríos, los apócrifos de Machado, la filosofía de Ortega o la mística de María Zambrano, lo acreditan como un referente esencial en la interpretación de la cultura española contemporánea.

Al lado de las notas sobre el diálogo socrático-platónico, el diálogo cervantino o la interpelación docente maireniana (machadiana), en la carpeta de la Quinta hallo copia de sendos artículos de Rafael Bellón Barrios, hijo del anterior, en el que arremete con ingenio y acerada pluma contra la poesía postbodeleriana, en beneficio de la erudición sabia de maestros como Cerezo. Explica en ellos por qué los poetas contemporáneos nos dicen tampoco y resultan tan solipsistas como malas personas. Exagera, claro, pero la hipérbole es un legítimo recurso retórico, sobre todo en manos de un andaluz.

3. Ya en 2013 tocó el turno a Pepe Fuentes Miranda. Su ponencia hubiera merecido por su extensión e interés más de una sesión.  Empieza preguntándose por qué integrar el cine de ficción en la enseñanza. Cita a Comenius: “los sentidos son los fidelísimos proveedores de la memoria”. Edgar Dale, un educador americano (n. 1900) acuñó el concepto de “realidades editadas” para referirse al cine como medio que llama la atención, intensifica la impresión de realidad, enlaza lo estético con los intelectual mejorando la comprensión de relaciones abstractas…

Me viene a la memoria una secuencia de la Película Núremberg  (dirigida por Yves Simoneau, 2000), en la que Alec Baldwin hace de fiscal y Brian Cox borda el papel del mariscal nazi Hermann Göring en los célebres juicios. En una escena, el fiscal Jackson se sorprende ante su elegante secretaria (la actriz canadiense Jill Hennessy) de cómo la película que habían grabado las fuerzas aliadas, con las espeluznantes imágenes de los campos de exterminio, sus montañas de cadáveres, los hornos crematorios, había movido más las conciencias que todos los documentos contra los jerifaltes del III Reich que había leído en la sala. Y es que la imagen tiene línea directa con el corazón, pero también con la sensibilidad emocional y ética. Y aunque un juicio o una clase no sean un espectáculo cualquiera, también ellos, como el teatro o el cine, para ser eficaces, tienen que tener algo de espectáculo.

El cine puede usarse como estímulo del diálogo y la escritura en la asignatura de Lengua, en Idiomas se puede trabajar con versiones originales, visionando por ejemplo escenas interesantes, comparando el libro con lel guión de la película montada, estudiando las diferencias de códigos de representación. Y prácticamente en todas las disciplinas se puede hacer un uso creativo del cine.

Son innumerables las películas que abordan temas filosóficos: amor, felicidad, pensamiento, conocimiento, identidad, sociedad, ética, realidad, memoria… En las de ciencia ficción suelen plantearse problemas relativos a la utopía, la inteligencia artificial, el cuidado del medio ambiente, etc.

Como estrategias didácticas para enseñar con cine, se nos propuso el modelo de Nicolás Burbules, a través de cuatro procesos: interés, involucramiento, imaginación e interacción. O un itinerario en cinco etapas: descripción (claridad, precisión y relevancia), análisis, interpretación, evaluación, invención. Respecto a la invención, es interesante la iniciativa que anda desarrollándose en la Red. Bajo el nombre de Fans fiction, los fan de ciertas películas escriben inspirándose en personajes y situaciones que tienen su origen en películas o series televisivas. Los criterios de evaluación aquí podrían ser la originalidad, la creatividad, el interés, la potencia, la especificidad y pertinencia respecto a su origen.

Más conocido pero también útil es el método del Cine-forum, que nosotros mismos hemos usado cada curso en nuestra Quinta: Presentación, proyección y coloquio. La ponencia ofrece otras posibilidades como el método de “las cinco estaciones”, del “rompecabezas”, “webquest”…

Junto a la ponencia se nos proponen varias fichas de trabajo:

- Rebelión en las aulas (James Clavell, 1967). Carisma y liderazgo pedagógico. La construcción de la autoridad docente.
- La herencia del viento (Stanley Kramer, 1960). Creacionismo / evolucionismo. Libertad de pensamiento vs. Intolerancia y dogmatismo.
- Educando a Rita (Lewis Gilbert, 1983). Mito y efecto Pigmalión. La educación como autodescubrimiento.
- Profesor Lazhar (Philippe Falardeau, 2011). Choque de culturas y reflexión pedagógica ante situaciones límite.

4. La aportación de Ana Azanza Elío en este curso versó Sobre el problema de la empatía, de Edith Stein (1891-1942), obra capital de la fenomenología de las relaciones humanas, cuyas enseñanzas pueden orientar las difíciles y complejas relaciones educativas en el aula.

 Edith Stein es un modelo contemporáneo de santidad filosófica o de filosofía santa. Discípula y asistente de Husserl, al que acude deslumbrada por sus Investigaciones lógicas, ensaya una síntesis de la fenomenología y la escolástica tomista. Ejerce de enfermera durante la primera guerra mundial. Se convierte al catolicismo a partir de su lectura de Las Moradas de Santa Teresa (1921). Fue también una brillante conferenciante durante los años veinte. 

Por ser mujer y por ser judía se frenó su carrera universitaria y luego, en 1942, fue arrestada por la Gestapo mientras escribía “La ciencia de la cruz, estudio sobre San Juan de la Cruz”, asesinada en el campo de exterminio de Auschwitz junto a su hermana Rosa, marcada como una res con el número 44074. Murió por ser judía, pero fue proclamada mártir carmelita, Teresa Benedictina de la Cruz (1934), proclamada santa por Juan Pablo II en 1998 y, al año siguiente, copatrona de Europa.

Ciertamente, como afirma Ana en su ponencia, Edith Stein fue un ser humano excepcional.

Edith Stein estudió la empatía en su tesis doctoral. La define como aprehensión de las vivencias ajenas, apercibimiento de las vivencias del otro, una modificación de la conciencia unitaria típica. El sujeto humano es individuo psicofísico (alma o psique) y persona espiritual. El espíritu es “la conciencia como correlato del mundo de los objetos”. La empatía es para Stein un acto espiritual.

“Percibo la vivencia del otro, luego existo”. La conciencia de la vida del otro nos ofrece ahora, mejor que la autoconciencia cartesiana, el salto desde el pensamiento a la existencia. Stein desecha la teoría de la imitación y confronta su fenomenología de la empatía con la psicología de Lipps y las doctrinas de Adam Smith y Stuart Mill. Para Stein la empatía, más que un mero contagio de sentimientos, un saber del otro o un ponerse en lugar del otro, es una experiencia de la conciencia ajena.

Al contrario que para Scheler, que entiende el vivenciar como algo anterior a la constitución de los yoes, Edith sostiene que todo vivenciar es vivenciar de un yo y distingue entre reflexión y percepción interna. Pero la empatía no es hija de la reflexión, la “intuición interna” abarcaría tanto la no originariedad de las vivencias empatizadas como de las propias.

La empatía enriquece nuestra imagen del mundo, pero además es condición del darse de mí mismo en la imagen del recuerdo y la fantasía, pues en la representación me veo como otro. La empatía pluraliza las apariencias del mundo y lo torna independiente de mí. Sirve por tanto de fundamento a la experiencia intersubjetiva del mundo externo.

En la expresividad de las palabras tiene también un rol fundamental la empatía. En la expresión se manifiesta la persona que otorga sentido a lo dicho, su intención actual. Así, la empatía nos proporciona un complejo juego de espejos. En la interacción con los demás puedo obtener tantas comprensiones de mí mismo cuantos interlocutores me comprenden, cada uno a su manera. Puede que esas percepciones estén equivocadas, pero también la percepción interna. La empatía corrige así mis juicios sobre mí mismo y trabaja de la mano de la percepción interna.

Incluso los enfermos mentales buscan, a veces desesperadamente, la aprobación de los demás. Si con la percepción se constituye el mundo físico, con la empatía se constituye el mundo de los valores. Es la expresión emotiva la que nos permite acceder a las vivencias. A través de ella se hace visible el espíritu en el rostro, en el cuerpo vivo. De ahí que privar de rostro a alguien (mediante un velo por ejemplo) equivalga a robarle la capacidad de expresión emotiva propiamente humana que hace posible el empatizar.

El entramado de sentido de las ciencias del espíritu no tiene correlato en las ciencias de la naturaleza. Los actos espirituales, motivados, voluntarios, están subordinados a una legalidad racional general. Los sentimientos nos ofrecen las llaves del mundo del espíritu. Stein distingue distintos estratos sentimentales, sensaciones, estados de ánimo, sentimientos comunes y sentimientos en sentido estricto que precisan actos teoréticos para su constitución. Los sentimientos constituyen la personalidad moral. No aportan sólo calor sino también luz, en diversos grados y colores, a la vida espiritual.

Es cierto, sólo quien se vivencia a sí mismo como persona, como totalidad de sentido, puede entender a otras personas.

Volviendo a los juicios de Núremberg, puede que el psicólogo judío de la película tuviera razón. Cuando quiere explicarse cómo fue posible el holocausto, cómo fue posible que las gentes de uno de los países más civilizados de Europa cayeran tan bajo, se da a sí mismo tres razones: el autoritarismo y la obediencia ciega a la autoridad, la propaganda de masas y el contagio masivo de soberbias emociones belicosas, y ¡la ausencia total de empatía!

Con motivo de la exposición de Ana, a mí me pareció interesante citar a Douglas R. Hofstadter y su “fusión de almas”:

El ansia casi insaciable por absorber experiencias ajenas que crea la universalidad representacional [del yo] se encuentra apenas a un paso de la empatía, en mi opinión la más admirable virtud de la humanidad. ‘Ser’ otra persona de una manera profunda  no consiste sólo en ver virtualmente el mundo como ella y sentirse unido a los lugares y momentos que la moldearon; consiste en mucho más. Supone adoptar sus valores, asumir sus deseos, vivir sus esperanzas, sentir sus anhelos, compartir sus sueños, estremecerse con sus temores, formar parte de su vida, fundirse con su alma. Yo soy un extraño bucle, 2007-2008.

5. Debió de ser a principios de la primavera, cuando Amelia Fernández nos regaló su ponencia sobre Ética y cuestiones adyacentes. En un tono muy personal, buscaba con ella diseñar dinámicas de trabajo para el proyecto “Escuela, espacio de Paz” de su centro (Villacarrillo) y justificar la enseñanza de la Ética como asignatura básica en secundaria cuando los vientos de las “penúltimas” reformas educativas parecen conspirar contra ella.

Estamos de acuerdo: una cultura de paz no tiene por qué ser pasiva ni permanecer callada o sometida. Pero cualquier enseñanza, sobre todo cuando es financiada con fondos públicos, tiene que dar razón de su utilidad. Así pues, ¿por qué la ética?

Porque fomenta la madurez, la capacidad para desarrollar un pensamiento divergente, la reflexión racional sobre lo que hacemos, más allá del capricho, el gusto mediáticamente dirigido, o la inercia de la costumbre. ¿Nos parece poco? Si las nuevas generaciones nos resultan aberrantemente acomodaticias y dóciles, no creo que ello se deba, precisamente, al trabajo realizado por los profesores de filosofía en las pocas horas que el curriculum oficial nos presta. No hay indignación sin previo concepto de dignidad. Y no es posible la dignidad sin el libre ejercicio del pensamiento. Como se sabe, tal ejercicio le costó a Sócrates, fundador de nuestra disciplina, la vida.

Cuando reflexionamos sobre la tolerancia debemos de pensar dialécticamente aquello que no es o aquello en que se convierte cuando no le asignamos límites: complicidad con “la banalidad del mal” (que diría Arendt). No debemos tolerar lo intolerable.

Pero la enfermedad ética de nuestra vida civil y política no puede apelar como panacea ni buscar remedio en una vuelta a los dogmas religiosos y a la moral heterónoma. Es obvio que las religiones “positivas” deben abandonar el espacio de la enseñanza pública; les va en ello su propia dignidad política. La enseñanza pública debe ser aconfesional y laica, pero no por ello habrá de despreciar ni los valores religiosos ni los grandes símbolos religiosos, sin los cuales la historia de la humanidad, y por su puerto el arte, nos resultarían del todo incomprensibles. Ni la derecha ni la izquierda han tenido el valor de ponerle el cascabel al gato en este asunto. La consideración de la ética como “alternativa de la religión” en un país moderno es un escándalo para la razón mínimamente ilustrada.

Es absurdo igualmente pretender sacrificar la ética en beneficio de una cultura técnica o emprendedora. Pues ni la vida empresarial ni la invención científico-técnica tienen sentido sin aquella, sin ética resultarían tan ciegas como inútiles o peligrosas. El desarrollo y estudio de los medios e instrumentos son necesarios, pero sobre todo es imprescindible la reflexión sobre los fines. Ciencia sin conciencia no es sabiduría.

Amelia recurre a su tocaya Amelia Valcárcel (La memoria y el perdón) y a la argumentación mantenida por Antonio Gómez Ramos en el congreso de Córdoba de la AAFi (2012) sobre Prejuicio y Memoria, donde el ponente analizaba la relación entre memoria y resentimiento. Los referentes internacionales son Derrida, Gadamer y Ricoeur.

La obra de Antonio Gómez Ramos como traductor, intérprete, y ensayista original es impresionante. Citaremos su Reivindicación del centauro (Madrid, 2003) y sus textos sobre el tiempo y la memoria históricos, centrados en Hannah Arendt, Reinhardt Koselleck y Walter Benjamin.  

Para Gómez Ramos, el resentimiento “le clava a uno en la cruz de su pasado”. Primero, porque es un deseo de regresar al pasado; y segundo, porque es un deseo de aniquilarlo. Por eso el resentimiento es tan inconsistente como improductivo. Por añadidura, impide a la persona o al pueblo que lo padece entrar en la perspectiva común. Sin embargo, se presenta como un imperativo Moral (en la versión de Amelia Valcárcel: “no olvides, porque si olvidas, olvidas”). El resentimiento conserva la barbarie en la memoria, pero el no-olvidar es fruto de la libertad humana pues nadie podrá obligarte a olvidar.

Al hilo de la reflexión sobre la “memoria histórica”, nuestra Amelia refirió a los conceptos de memoria justa y memoria ejemplar (o ética), que se libera del resentimiento. La memoria histórica usa la razón pública para que podamos reconocernos como parte de un pasado común y de unos errores propios, declarando la responsabilidad correspondiente, que debe ser asumida por la comunidad. Es lo que Ricoeur llama Olvido Activo, que reconoce la pérdida y posibilita el perdón.

En España debemos abordar racionalmente el problema de la memoria histórica, sin apasionamientos ni resentimientos, en lugar de proceder a una amnistía moral que no sería más que una amnesia vergonzosa. Hay que vivir en una Ontología de la deuda (Amelia Valcárcel). ¿Se puede perdonar lo que ya no se puede castigar?  El problema es planteado por Jankélevitch (cfr. Sobre la ironía) y puede verse reflejado en Los juicios de Núremberg (Vencedores o Vencidos, dir.: Stanley Kramer, 1961). La ponencia de Amelia acaba con una denuncia de la insuficiencia de la memoria histórica española, con un valioso Anexo para el uso didáctico de la película antes citada y con un Inciso sobre un caso reciente: los desahucios por incumplimiento del contrato hipotecario y el comportamiento de la justicia, tanto española como internacional, en estos dramáticos casos que han fastidiado a miles de familias.

6. Debemos felicitarnos por la incorporación este año a la Quinta de la joven filósofa Gisela Destefanis. Gisela ha trabajado como educadora con minorías, en cárceles, con emigrantes, niños disruptivos… Su experiencia de por sí ya resulta valiosa. Además ha terminado su formación académica en Madrid con el profesor y exministro Gabilondo. Comenzó su tesis doctoral sobre la obra de Michel Foucault.

En referencia permanente al discurso Foucaultiano y al modelo educativo argentino, usó para su reflexión el artículo de François Dubet, “Mutaciones institucionales y/o neoliberalismo”. Analiza el modelo de institución educativa de finales del XIX y principios del XX, herencia de las escuelas confesionales, y cómo dicho modelo entra en crisis en la época de la enseñanza obligatoria, en la edad lo efímero y del zapping, en que el modelo vocacional de educador es sustituido por otro tecno-burocrático donde cuenta más la eficacia en la socialización que el ascenso formativo a lo universal. Se exige al “mercado educativo” que esté a la altura del laboral y económico.

No cabe duda que la genealogía del saber y la microfísica del poder faucoultianas contienen instrumentos de análisis muy útiles para afrontar la crítica de la educación y sus modelos disciplinarios. Igualmente, su posterior ética del cuidado puede ser un referente valioso en proyectos de reforma felices.

Vigilancia jerárquica, sanción normalizadora, exámenes (como fijaciones rituales y científicas de las diferencias indivuales)…, todo esto puede ser estudiado desde una teoría consciente de que el poder produce realidad y busca su justificación en rituales de verdad.

Creo que en esta sesión también asistió Emilio López Medina, profesor de la universidad de Jaén, amigo de la Quinta, tratadista, dramaturgo y extraordinario aforista. Tengo anotada su frase de que los profes tendemos a inculparnos por los desastres educativos de nuestra época.



7. Mi ponencia giró en torno a La teoría de los sentimientos morales de Adam Smith, obra a la que el autor dedicó más atención y atribuyó mayor mérito que a la Riqueza de las naciones por la que es sobre todo y frecuentemente citado y malinterpretado. En los textos de A. Smith no encontraremos ni rastro del supuesto “precursor” del darwinismo economicista. Sí es cierto que está a favor de la libertad de mercado, pues considera que dicha libertad, moralmente regulada, da como resultado una más eficiente asignación de recursos. Smith recela sobre todo de los privilegios, los monopolios, y la intervención totalitaria del Estado. De ahí su célebre doctrina de “la mano invisible”.

Y sin embargo, para Smith, lo más excelso no fue nunca la riqueza, sino la virtud. Cree en una sociedad de personas interesadas en sí mismas y capaces de ganarse honradamente la vida. Para su comentarista, Carlos Rodríguez Braun, la expansión exagerada del Estado tiene efectos desmoralizadores sobre las personas: una pérdida de autonomía, libertad y responsabilidad.
Smith fue un excelente y querido profesor en la universidad de Glasgow, un filósofo estoico, un finísimo analista de los sentimientos humanos: un moralista de la simpatía. De hecho, siempre subordinó la economía a la ética, entendiendo aquella como una “ciencia moral”.
Su obra se inserta en la tradición ilustrada del sentido común y el emotivismo filosófico escocés. Epistemológicamente escéptico, como su íntimo amigo Hume, otorga un importante papel a la imaginación, tanto en moral como en la creación científica.

Smith siguió trabajando en La Teoría de los sentimientos morales (1790) mientras le quedaron fuerzas, introduciendo cambios antes de su muerte. El libro quedó organizado en siete partes: En la primera trata de la corrección de la conducta (propriety) y pivota sobre la simpatía. En la segunda trata del mérito y del demérito, y aquí hace su entrada el “espectador imparcial”. La tercera analiza nuestros juicios acerca de nosotros mismos o el deber. La cuarta trata lo que para Smith no es más que un aspecto del sentimiento de aprobación: la utilidad. La quinta estudia hasta qué punto los sentimientos morales son afectados por costumbres y modas. La sexta aborda el carácter de la virtud (incorporada tras la primera edición). Finalmente, la séptima revisa los sistemas o doctrinas de filosofía moral (virtuosos o licenciosos)  y presenta los contornos del modelo propio de su autor, su “sistema de la simpatía”.

En la cuarta edición, Smith añadió un subtítulo que explicaba bien su contenido: La teoría de los sentimientos morales, o un ensayo de análisis de los principios por los cuales los hombres juzgan naturalmente la conducta y personalidad, primero de su prójimo y después de sí mismos.

El principio fundamental de la teoría de Smith es que los objetos primarios de nuestras percepciones morales son las acciones de otras personas. Nuestros juicios morales con respecto a nuestra propia conducta son sólo aplicaciones a nosotros mismos de sentencias que ya hemos formulado sobre el comportamiento del prójimo. Al aplicarnos esos juicios adquirimos un sentido del deber. La ética resulta pues de la interiorización de los juicios de otros, pues cualquier juicio sobre nuestro comportamiento siempre esconderá una secreta referencia al juicio de los demás, a lo que los demás pueden pensar, pensarían, dirán o dirían. En el universo social, en el universo de la comunicación, todos somos críticos de todos.

Por simpatía entiende Smith algo muy amplio, más genuino que la benevolencia, un acompañar del sentimiento, solidaridad, compasión, tanto con los motivos como con los sentimientos de los demás.  Nunca es perfecta pero constituye la base de nuestra aprobación moral y de nuestro sentido de la justicia. Al ponernos en lugar del otro, al asumir su situación, el amor propio se hace compatible con la preocupación por los demás, renunciando al egoísmo.

A pesar de su estoicismo, Smith no pone tanto énfasis en la represión de las pasiones, sino más bien en su moderación y control. Su antropología tampoco es la de Hobbes, porque para Smith el ser humano no desea naturalmente sólo ser amado, sino también ser reconocido como amable, como digno de respeto y amor; queremos ser aprobados por los demás y saber que lo merecemos, o sea, sentirnos aprobables. El hombre no es pues para el hombre como un lobo, sino como un espejo.

La sociedad entera es un espejo de costumbres. El criterio de juicio de la conducta moral es la facultad humana de vernos a nosotros mismos como nos ven los demás, o sea, el desarrollo interno de un espectador imparcial. Ese juez supuesto, abstracto, es el símbolo de la autoridad de la conciencia autónoma y acabará en la obra de Smith adquiriendo dimensiones de “semidiós” (análogo al ‘Deus in nobis’ de la obra póstuma kantiana, tan alejado ya del “en Dios somos” de San Pablo). Pues lo que importa no es el modo en que los demás juzgan lo que hacemos sino, sobre todo, lo que piensa ese “espectador imparcial” (“ilustre recluso del pecho”). Su fundamento es imaginativo: lo que imaginamos que debería ser el juicio de la sociedad, como espejo en el que como seres sociales nos miramos. Así, si al ponernos en lugar de los demás apodemos asumir las pasiones y motivaciones que determinaron nuestras acciones, las aprobamos por simpatía; en caso contrario, las condenamos.

No es este el lugar para entrar en la compleja analítica de los sentimientos morales de Adam Smith, su lucidez a la hora de dar cuenta de cómo el autoengaño es fuente de la mitad de los desórdenes de la vida humana; el importante papel que asigna al temor a la muerte en nuestra vida moral, para bien y para mal; el modo en que invierte el imperativo cristiano (debemos amarnos a nosotros mismos sólo como amamos a nuestro prójimo, o sea, como nuestro prójimo es capaz de amarnos); su descripción de la aprobación moral como un sentimiento compuesto, en el que media la simpatía, la gratitud y el buen juicio.

Comportarse con propiedad sólo requiere el grado común de sensibilidad y control, pero las virtudes (excelencias) entre las cuales se haya la benevolencia no son innatas, sino fruto de la educación. Algunas observaciones de Smith resultan muy útiles desde una perspectiva educativa. Por ejemplo, cuando observa que un anhelo de elogio excesivo suele ser síntoma de algún tipo de debilidad o que el deseo de preeminencia suele tener por motivo la búsqueda de aprobación y simpatía.

Importante también su análisis de la envidia como obstáculo para la simpatía y el modo en que limita la simpatía respecto de los dolores ajenos.

Siempre es miserable quejarse… Pareciera que la naturaleza, cuando nos cargó con nuestros propios pesares, consideró que eran ya suficientes, y por tanto no nos ordenó que incorporásemos una cuota adicional de los dolores ajenos más allá de lo necesario para impulsarnos a aliviarnos (I, III, 1).

8. Por último, me gustaría agradecer en nombre de todos los miembros de la Quinta la amabilidad de Martín Ruiz Calvente invitándonos a su casa familiar de Sabiote y servirnos de cicerone en una visita turística por el casco antiguo de su ciudad natal. Estupenda clausura de curso. Las fotos que ilustran esta entrada pertenecen a esa preciosa tarde en la que no faltó un agradable refrigerio a la sombra de una vieja pérgola emparrada.


Allí se propusieron diversos temas para el curso próximo. Si no recuerdo mal, creo que, a propuesta de Amelia, quedamos en tratar la utopía…, quiero decir que reflexionaremos sobre el pensamiento utópico, la conveniencia e inconveniencia de la utopía, etc. No sabemos aún si lo haremos oficial o extraoficialmente. Si nuestro filosofar será reconocido o underground.


domingo, 3 de febrero de 2013

La vida examinada por los filósofos, documental

Sólo faltan 200 mil firmas



Todos estos acontecimientos subrayan más si cabe el déficit de ética en nuestra sociedad. No es a base de conferencias como se solucionará, pero me ha parecido pertinente este documental en el que aparecen filósofos del ámbito norteamericano en particular que se plantean cuestiones éticas.





Todos ellos han sido filmados en movimiento: Peter Singer camina por la quinta avenida, Michael Hardt rema en el lago, Zizek se mueve entre las montañas de basura de un vertedero, Cornel West filosofa desde el asiento trasero del coche en el que viaja, Avita Ronel pasea por el parque, Anthony Appiah reflexiona sobre la globalización mientras tira de su maleta en el aeropuerto de Nueva York, Judith Butler y Sunare Taylor van de compras  y conversan por las calles de san Francisco.

A cada uno se le han concedido diez minutos de exposición. CORNEL WEST plantea asuntos de rabiosa actualidad, como esos políticos a los que les importa bien poco lo que le pasa a la gente. Y lo hace al hilo de sus gustos musicales y literarios que le sirven para ilustrar su visión del mundo. AVITAL RONEL joven y dotada filósofa no cree en el sentido, prefiere la contingencia del mundo, pero da algunas pistas éticas sobre la necesidad de no reducir al otro a nuestros esquemas y etiquetas. PETER SINGER, reflexiona de manera pertinente sobre el modo en qué gastamos nuestro dinero y la exigencia para cada uno de contribuir a disminuir el sufrimiento en el mundo.

KWAME ANTHONY APPIAH, mitad ganés, mitad inglés está bien situado existencialmente para plantear algunas cuestiones sobre la globalización y la convivencia con los diferentes sin sacralizar ninguna cultura ni grupo. MARTHA NUSSBAUM habla del contrato social "ampliado", pues los filósofos del siglo XVIII dejaron fuera a muchos individuos que no eran como ellos, blancos, varones y perfectamente sanos, sin impedimentos físicos ni mentales. MICHAEL HARDT participó en alguna revolución centroamericana de los ochenta. Allí entendió el mensaje que la revolución pendiente era hacer de las personas seres capaces de vivir en democracia, de autogobernarse y gobernar el mundo con los demás. ZIZEK con afán provocador propone una ecología del revés. La ecología es la ideología del momento que tiene algo de mistificador.

La intervención que me ha parecido más interesante está casi al final, es la conversación entre JUDITH BUTLER y SUNAURE TAYLOR, toda una filosofía del andar, también cuando se está impedido. Impedimento físico y discapacidad como desafíos a la sociedad que generan malestar ya que son un recordatorio del envejecer y pérdida de facultades que nos espera. El mero hecho de entrar en una cafetería y pedir un café plantea interrogantes éticos que apuntan a los fundamentos de la convivencia. Mejor escuchar a las dos filósofas.


viernes, 11 de enero de 2013

Propuestas de actuación para la defensa de la filosofía

Copio el último comunicado que encuentro en la página de la Red española de filosofía. Me alegra coincidir con ellos en que la reforma parece elaborada sin mucho ton y ningún son. No sabemos quiénes han fabricado el documento, descorazonador. Da casi vergüenza protestar habiendo ciudadanos manifestándose por asuntos muy graves, pero hay que moverse. En la maraña de manifestantes por causas diversas vamos a ser pocos. Algo inventaremos... para hacerse visibles.

De los apoyos que dicen les dieron los diputados me fío poco. Ellos deben darle al botón correspondiente que se les indique, así funciona la política democrática española. No quiero profundizar más por esa vía. 


http://jornadassituacionfilosofiaespana.blogspot.com.es/





Compañeras y compañeros de la REF:

Es momento de repasar lo que ha podido hacerse en un mes, desde que organizamos un plan de actuaciones alrededor del 10 de diciembre de 2012, pocos días después de conocer el segundo borrador de la LOMCE. 
Punto 1: entrevistas
- Entrevista programada en el ministerio (con Maria José Fabre, subdirectora gral. de ordenación académica) el 16 de enero.
- Entrevista con representantes del grupo popular (Sandra Moneo y Eugenio Nasarre) en la comisión de educación del Congreso de Diputados el día 13 de diciembre; nos dan su apoyo; a la entrevista acudieron Eduardo Martín, Manuel Sanles y Ángel Vallejo, y nos enviaron un resumen.
- Entrevista con representantes del grupo socialista (Mario Bedera y Federico Buyolo) en la comisión de educación del Congreso de Diputados el día 20 de diciembre; nos dieron su apoyo; a la entrevista acudimos Esperanza Rodríguez Guillén y Fernando Rampérez, también hemos enviado un resumen.
- Carta al gabinete del Presidente del Gobierno: gestionándose.
- Solicitud de entrevista con la secretaria de Estado de Educación, Monserrat Gomendio: gestionándose.
Punto 2: firmas y web
- El blog de la REF (este) recoge todo el material y la actividad.
- Creada una página de la Comisión de Enseñanza Secundaria de la REF en Facebook, con todo el material y las actividades.
- Además de la página quehabíamos creado para recoger firmas en defensa de la Ética de 4º de la ESO, que cuenta con aprox. 5000 firmas, Gloria García Molina creó otra página para recoger firmas por la Historia de la Filosofia de 2º de Bachillerato, que en este momento recoge más de 6000 firmas.
- Nos adherimos a la página que recoge firmas contra la Ley Wert, que en este momento recoge más de 91.000 firmas.
- La recién formada comisión de trabajo de Murcia promociona el slogan “Quién teme a la filosofía”, cuya página en Facebook cuenta ya con más de 1.000 miembros, y lo difundirá también por Twitter.
Punto 3 y 4: artículos en los medios
- Artículo de la Comisión Permanente de la REF en El País digital, el 25 de noviembre: "La Filosofía, escuela de libertad".
- Hemos contactado con Savater, Pardo, Mayor Zaragoza, Albiac, Cortina… Hay comprometidos ya artículos de Savater y Mayor Zaragoza. Ya publicó un artículo Adela Cortina en El País"Ética en la escuela".
- El 10 de diciembre hicimos público un comunicado de prensa de la REF; lo mueven en los medios Cifuentes y miembros de la Plataforma en Defensa de la Filosofía de Madrid.
- Un artículo de Luis Soto y MiguelA. Martínez en La Voz de Galicia de 14 de diciembre.
- Un Manifiesto del grupo DOXA de Lugo. Ver también artículo.
- Entrevista en Grundmagazine.
- En resumen, han salido algunas informaciones específicas sobre la reducción de la filosofía, pero ciertamente pocas y la mayoría en medios secundarios.
Punto 5: intervención de los coordinadores de la asignatura en Universidades
- Todavía no hay declaración de los coordinadores de Historia de la Filosofía de las universidades de Madrid.
- El coordinador de Murcia convocó al profesorado de secundaria y de ella surgió una comisión de trabajo en la que también están representados los estudiantes de la Facultad, el decanato y las asociaciones de la Región de Murcia (SFRM, ASEFI y Filosofía para Niños).
Punto 6: contactar con las asambleas de estudiantes
Tenemos noticia de acciones de estudiantes en Murcia, Zaragoza y Madrid.
Punto 7: intervención de la conferencia de decanos
Declaración de la Conferencia Española de Decanatos de Filosofía, 14 de diciembre.
Punto 8: Acciones de presión, como no firmar actas
Pendiente de novedades.

Punto 9: Acciones simbólicas o manifestaciones
Pendiente (ver propuestas más abajo).
Punto 10: Declaraciones de claustros y juntas de facultad
- Nos constan las declaraciones de las facultades de Murcia, Madrid, Salamanca, Santiago de Compostela y UNED. Las de Murcia y Madrid han sido recogidas por la prensa.
- Tenemos también la Declaración del IV Congreso Iberoamericano de Filosofía, en Santiago de Chile.
Punto 11: cartas a grupos políticos y consejeros de educación
- Ya hemos hablado con los dos grupos políticos principales (véase arriba), y hemos solicitado entrevista con el de Izquierda Unida y con UPyD.
- Confirmada la intervención de los Consejeros de Educación de Murcia y de Rioja en defensa de la Historia de la Filosofía, en la última Conferencia Sectorial de Consejeros de Educación, 19 de diciembre.
- La Sociedad Cántabra de Filosofía se ha entrevistado ya con un director general de la Consejería de Educación, quien ha dado su apoyo a la reivindicación de la Historia de la Filosofía y dice que la asignatura alternativa a religión se podría asignar al área de filosofía.
- La PDFEX (Extremadura) también ha solicitado entrevista con su Consejero de Educación.
- Pablo López informa de la realización de una mesa redonda sobre “Filosofía y reforma educativa” en Castilla-León y petición de entrevista con el Consejero de Educación.
- Carta de la AAFI contra la LOMCE (ver www.aafi.es).
- Simón Fdez. Fuertes envió información a todos los IES de Galicia.
- La Sociedad Asturiana de Filosofía, junto con la Asociación Asturiana de Filosofía para Niños y el Departamento de Filosofía de la Universidad de Oviedo, realizó el pasado 10 de diciembre un acto de reivindicación de la Etica y la filosofía.
- La Societat Catalana de Filosofia trató la cuestión en la asamblea de 12 de diciembre y promueve acciones (según informa Ramón Moix).
- Comunicado de los profesores de Filosofía de Navarra de 19 de diciembre, y entrevista con el Consejero de Educación, que apoya la Historia de la Filosofía y así se lo comunicó a Wert.
Punto 12: Acto contra la ley Wert en el Paraninfo de la Complutense
- Fue un éxito, el decano de la UCM intervino para contar la situación de la filosofía (aunque esto último no salió en los medios…).
- Recordemos que también tuvo lugar en el Ateneo de Madrid a fines de noviembre un acto de presentación de la REF y, en ese momento, de defensa de la Ética.
Punto 13: Debate sobre la enseñanza de la filosofía
Lo hemos fijado para las jornadas de la REF que celebrarán los días 19 y 20 de abril.

De la información que hemos podido ir recogiendo pueden deducirse al menos dos cosas. Una, que la elaboración del anteproyecto parece más ser fruto de un engranaje kafkiano que de un organismo racional y comprensible de toma de deciones, lo cual produce bastante desasosiego… De momento nadie nos ha dicho que se oponga a la presencia de la filosofía en tres cursos, pero eso puede significar que no hemos dado con el núcleo que decide (si lo hay…) ni con el argumento (si lo hay…). Dos, que hay contradicciones sobre la temporalización de la ley: varias fuentes nos dicen que se discutirá durante bastantes meses, otras dicen que irá al Congreso a finales de enero y será ya allí donde se discuta; todos coinciden en que no estará aprobada hasta después del verano, muchos sospechan que no se aprobará nunca... En cualquier caso, tenemos más tiempo del que creíamos, pero en absoluto demasiado, y creo que deberíamos centrarnos en promover todo lo que podamos durante estas tres semanas de enero; hay que intentar cambiar el anteproyecto antes de que se tramite en el parlamento (aunque también lo intentaríamos allí).

Propongo al menos estas acciones:
- Promover que las asambleas de estudiantes “se muevan”. Es importante que se coordinen a escala nacional y que, además de las acciones que emprendan por su cuenta, podamos contar con ellos para alguna acción conjunta que sea sonada.
- Difundir un vídeo explicativo o “promocional”, podrían realizarlo los propios estudiantes. La comisión creada en Murcia ya ha empezado a trabajar en la elaboración de un vídeo.
- Las diferentes asociaciones deben intentar hacerse oír en las consejerías de educación. Sería bueno que hubiera acciones coordinadas del profesorado de secundaria, las asociaciones, las Facultades y los estudiantes, para presionar a las consejerías autonómicas.
- Dicen los que saben de esto que la concentración en twitter enviando mucha gente a la vez textos con el mismo “slogan” produce resultados en cuanto a “visibilización”. Lo propone la Asociación Profesional de Filosofía; les invito a organizarlo y coordinarlo. Propongo que se use el lema que ya están usando en Murcia, “quién teme a la filosofía”.
- Inundar los periódicos nacionales de “cartas al director”.
- Inundar de artículos los periódicos electrónicos y regionales.
- Entrega de firmas (¿cuándo y a quién?, ¿en la entrevista en el ministerio?).
- También podríamos pedir el apoyo del Observatorio Filosófico de Mexico y de los organizadores del IV Congreso Iberomericano de Filosofía, para que envíen cartas directamente a Rajoy y a Wert. Es una propuesta de Roberto R. Aramayo.
- Manifestación o acto público: para que sea relevante, debe estar bien preparado y tener un cierto componente de “espectáculo” o “performance”; si no, como no somos muchos, en medio de tantas manifestaciones de tanta gente pasaríamos desapercibidos; hay que pensar algo pronto y pensar una fecha (alrededor de la tercera semana de enero, quizá).
En unos días, concretaremos estas acciones y os informaremos.
En cuanto a las “reivindicaciones”, del debate canalizado por correos electrónicos y que deberá sustanciarse en las jornadas de abril, deducimos que nuestras peticiones serán, en este orden de prioridad:
1.    Mantener la Historia de la Filosofía como obligatoria y en las mismas condiciones que las demás materias obligatorias en segundo de Bachillerato (se entiende que también la Filosofía de primero)
2.    Mantener una asignatura del área de filosofía como obligatoria en cuarto de ESO (puede ser una ética sin adjetivos, una introducción a la filosofía o filosofía I, una asignatura de argumentación y diálogo…)
3.    Si se mantiene la alternativa religión/valores éticos (lo cual, en principio, no apoyamos), que la segunda se adscriba al área de filosofía
4.    Que se mantengan optativas de segundo de bachillerato como Psicología, Sociología y otras adscritas al área de filosofía (filosofía de la ciencia, filosofía del derecho, estética…)
5.    Proponer formas de una educación en filosofía en primaria

Un abrazo y ánimos para el nuevo año, nos van a hacer falta…
Comisión de Enseñanza Secundaria de la REF (fernandoramperez@gmail.com)