¿ERA NIETZSCHE DE IZQUIERDAS?

 El filósofo Jan Rehmann se expresa sobre el medio estudiantil de la década de 1970, la voluntad de poder de Nietzsche y el "poder del cañón de una pistola" de Mao Tse-Tung

En su libro "Nietzscheanismo posmoderno de izquierdas", el filósofo y teórico social Jan Rehmann analiza el desarrollo de la filosofía de Friedrich Nietzsche en teóricos posmodernos de izquierda como Gilles Deleuze y Michel Foucault. Telepolis habló con el autor.

  

Jan Rehmann, Union Theological Seminary NY y Freie Universität Berlin

 

Sr. Rehmann, escribe ud que "el Nietzsche reevaluado" ha ofrecido una especie de plataforma teórica para el medio estudiantil radical desde la década de 1970, "con el fin de retirarse aún más de las formas de práctica radicales de izquierda desesperadas sin tener que renunciar a la autoimagen radical ". El precio de esto, sin embargo, es una "estetización contradictoria de lo político, que puede oscilar tanto hacia la izquierda como hacia la derecha". ¿Puede explicarlo?

Jan Rehmann: Una pregunta compleja. En primer lugar: ¿cuál fue la revalorización posmoderna de Nietzsche? Tomemos, por ejemplo, el libro de Gilles Deleuze de 1962, "Nietzsche y la filosofía", que se convirtió en fundamental para la comprensión posmoderna de Nietzsche. La revalorización de Deleuze consiste en eliminar de la filosofía de Nietzsche todos los rasgos de élite, aristocráticos y antidemocráticos.

 Donde, por ejemplo, en la "Genealogía de la moral" Nietzsche se refiere al "patetismo de la distancia" del noble, y expresamente en el sentido de "clase" de una aristocracia supuestamente original, la "bestia rubia" también es mencionada en este pasaje, Deleuze sólo lee una "diferencia" entre el poder activo que afirma la vida y una voluntad negativa. Nietzsche entendió la "voluntad de poder" en el sentido de "dominar" a los débiles, y lo llevó más lejos hasta la fantasía aniquiladora de que los débiles deben perecer y "hay que ayudarlos a hacerlo".

¿Cómo aborda Deleuze este problema?

Jan Rehmann: En la obra de Deleuze, la voluntad de poder de Nietzsche se suaviza: de afirmación de la vida pasa a capacidad de ser "afectado", de "desear". En el centro de la revalorización posmoderna está la equiparación del poder gobernante jerárquico de Nietzsche con la "potentia agendi" de la que habló Spinoza que es otra cosa e incluye una capacidad cooperativa y placentera de la acción que Spinoza considera un criterio decisivo en su ética.

 Nietzsche es disfrazado de Spinoza, y con este disfraz aparece en Deleuze como un "rebelde nómada" que, en contraste con el Marx "obsesionado con el Estado" y Freud "obsesionado con la familia", fundó la contracultura subversiva de una "máquina de guerra nómada contra el orden imperante".

Aquí, y también con Foucault alrededor de 1971/72, surge una combinación irracional de la voluntad de poder de Nietzsche y el "poder del cañón de un arma" de Mao Tse-Tung, una revalorización estética de lo violento-bélico en sí mismo que caracteriza parte del radicalismo de izquierda parisino. Manfred Frank habla de una "tendencia a pensar peligrosamente" que es inofensiva en la realidad y al mismo tiempo puede ser explotada tanto por la izquierda como por la derecha.

Estoy de acuerdo con él, incluso si el propio Deleuze, por supuesto, no se hará de derechas y romperá su amistad con Foucault debido a su relación con los "nouveaux philosophes".

 

 

Gilles Deleuze (1925-1995)

 "Línea descendente"

¿En qué medida están presentes en Nietzsche las tendencias del antijudaísmo protestante burgués y dónde cree que están las diferencias?

Jan Rehmann: Me ocuparé de esta continuidad, así como de las discontinuidades, utilizando el ejemplo del escritor protestante del Antiguo Testamento Julius Wellhausen, cuyos libros sobre la historia de Israel leyó Nietzsche, y de los que incorporó extractos a su "Anticristo". Wellhausen construye su historia de la religión del Antiguo Testamento como una línea descendente que degenera desde el fuerte y real Israel bajo David y Salomón a través de los profetas hasta la "religión sacerdotal" del judaísmo durante y después del exilio babilónico.

Y desde esta posición de pueblo subyugado y apátrida, los sacerdotes habrían proyectado hacia los orígenes tanto las regulaciones rituales y las regulaciones de protección social, como el año sabático y el año jubilar. Esto habría "judaizado por completo" y falsificado la Biblia.

 Está claro que se trata de una historiografía antijudaica, que presenta la relación con una realeza fuerte basada en el modelo prusiano-alemán como la medida normativa de la ortodoxia y, por lo tanto, elimina del canon la crítica social del Antiguo Testamento.

"Nietzsche da un nuevo giro a la construcción antijudaica" 

 

 ¿Hasta qué punto Nietzsche tomó estos pensamientos?

Jan Rehmann: Esta construcción antijudaica de una "desnaturalización" de valores se puede encontrar en los aforismos 25 y 26 del "Anticristo": en la época de la realeza, Yahvé era la expresión de una orgullosa conciencia de poder, cuando el Estado judío se hundió los sacerdotes obstinadamente se aferraron a él y falsificaron la Biblia llenos de resentimiento. Hasta entonces, Nietzsche había adoptado el antijudaísmo protestante burgués normal.

Pero luego, se separan: mientras que en Wellhausen el Nuevo Testamento "aniquila" al mesías judío y lo vence con un mesianismo "cristiano" completamente diferente, Nietzsche lleva la construcción antijudaica más allá y la aplica al cristianismo. En el Aforismo 27 diferencia entre la "realidad judía" y un "instinto judío" y explica que los primeros cristianos llevaron a cabo precisamente este "instinto judío", que incluso tiene que volverse contra la "realidad judía" de la autoridad sacerdotal.

"Judío" significa que los cristianos y sobre todo su "brillante" resentido intelectual Paulo incitan a los "Tschandala", las clases rechazadas y más explotadas contra las clases privilegiadas, y Nietzsche quiere perseguir ese "instinto judío"  y lo atribuye a la democracia y al socialismo modernos.

A partir de ahí, algunos investigadores han llegado a la conclusión de que la evaluación relativamente positiva de Nietzsche de la "realidad judía" y el sacerdocio como la "casa sobre pilotes del pueblo judío" debe entenderse como una polémica subversiva contra el antisemitismo que se desarrolló a partir del antijudaísmo de la religión cristiana.

"El antisemitismo se pone al servicio de un clasismo riguroso"

 

En su opinión, ¿qué significa esto para los debates sobre el antisemitismo o el antisemitismo de Nietzsche? En el debate filosófico de hoy parece haber prevalecido que Karl Marx era un antisemita judío enojado, mientras que Nietzsche es considerado un antisemita radical. ¿Qué opina de esta valoración?

Jan Rehmann: Creo que eso es completamente insostenible. Pero quedémonos con el difunto Nietzsche, que escribe en el "Anticristo" que uno no quiere tener nada que ver ni con los primeros cristianos ni con los judíos polacos, porque "ninguno de los dos huele bien". ¿No se supone que eso es antisemita sólo porque Nietzsche blande los estereotipos antisemitas en contra de los pobres judíos orientales? Por supuesto, hay que intentar definir con mayor precisión el antisemitismo de Nietzsche y diferenciar las distintas fases.

Es indiscutible que el primer Nietzsche wagneriano era antisemita. Se complica con el Nietzsche "intermedio", el Nietzsche "crítico de ideología" , amigo del intelectual judío Paul Rée y, por ejemplo, en "Humano, demasiado Humano" elogia al judaísmo medieval por haber salvado a Europa de la "orientalización" cristiana. Sin embargo, aquí también se conserva la imagen de enemigo antisemita del "judío de la bolsa de valores".

En la transición al período tardío, radicalmente aristocrático, es decir, desde alrededor de 1882, desde la época de preparación de "Zaratustra", hay otro giro: el antisemitismo se pone al servicio de un riguroso "clasismo" de los de arriba contra los de abajo. 

La denuncia de Nietzsche del "instinto judío", llevada a cabo por el cristianismo y que se dice se extiende a la democracia moderna y la Comuna de París, no está dirigida específicamente contra la "raza" judía, ni contra la cultura o religión judía, sino contra los más bajos, los "plebeyos", las clases inferiores en el mundo entero. Y así también puede hacer la propuesta en "Más allá del bien y del mal" de casar a las familias aristocráticas con judíos ricos para "cultivar" el genio judío del dinero en el arte basura de mandar y obedecer.

Domenico Losurdo habla en este punto de una "racialización de las clases subordinadas", que se relaciona directamente con el contraste entre "nobles" y "plebeyos". Así se diferencia el antisemitismo aristocrático-clasicista de Nietzsche del antisemitismo populista de derecha del fascismo alemán, que por supuesto no descarta la posibilidad de que ambos tipos de antisemitismo se alíen.

"La intervención antisemita de Marx"

Jan Rehmann: Esta acusación se basa principalmente en su trabajo "Sobre la cuestión judía", que se afirma identifica la esencia del judaísmo con el egoísmo y el regateo. Pero en realidad Marx habla en estos pasajes en el lenguaje de su oponente joven hegeliano Bruno Bauer. La ironía de este proceso está enmascarada por el hecho de que Marx no utiliza comillas de distanciamiento.

En el afán por condenar al judío Marx de antisemitismo, se ha pasado por alto el hecho de que todo el texto está dirigido contra la presunción antijudaica de Bauer de que los judíos tendrían que abandonar su religión "particularista" en aras de su emancipación política.  No, argumenta Marx, ¿por qué deberían hacerlo? El sentido de ciudadanía moderna es precisamente la libertad de religión. Así que esta es claramente una intervención antisemita. Friedrich Engels publicará entonces una carta "sobre el antisemitismo" en 1890, en la que lo critica como un movimiento reaccionario atrasado con el que el movimiento obrero no tiene nada que ver.

En su libro critica ampliamente el concepto de poder de Michel Foucault. ¿Por qué? ¿Hay implicaciones para la práctica política actual?

Jan Rehmann: Foucault presentó su teoría del poder en variaciones siempre nuevas: en los siglos XVII / XVIII el tradicional "poder soberano" fue reemplazado por "poder disciplinario" y luego por "biopoder", y finalmente el difunto Foucault centró su concepto de poder en las técnicas de cuidado y autocuidado.

Pero constantemente ignora la concentración específica de poder en la proporción de capital y en el estado moderno, incluso si el estado y su ejército juegan un papel central en la expansión moderna de las disciplinas. Las relaciones patriarcales de género tampoco se tratan como relaciones estructurales de dominación que se superponen con las relaciones de clase.

Esto se debe a que Foucault introdujo su concepto de poder desde 1971/72 frente al marxismo, que era muy influyente en Francia en ese momento. Afirma centrarse en una "microfísica" de las relaciones de poder que la crítica marxista de la explotación y el gobierno estatal no comprende. Dicha preocupación por expandir el análisis crítico del poder más allá del "paradigma de la apropiación" y el poder estatal ciertamente puede ser fructífera si se conectan los distintos niveles, la "microfísica" del poder y su "macrofísica".

Pero eso es exactamente lo que Foucault no puede y no quiere. Cuando sostiene que en el corazón del poder hay una relación bélica y no de apropiación, pasa por alto el hecho de que la apropiación capitalista del trabajo excedente no remunerado es, por supuesto, también una relación de poder, es decir, una relación específicamente condensada y anclada estructuralmente. El concepto de poder de Foucault no puede comprender lo que Marx describió como la "compulsión silenciosa de las condiciones económicas".

 

Michel Foucault (1926-1984)

A diferencia de Bourdieu, por ejemplo, no puede pensar en cómo el poder se acumula y se condensa en poder sobre la sociedad en su conjunto, o viceversa, cómo el poder del capital, el aparato estatal, el patriarcado y el racismo estructural se traducen en microestructuras que impregnan prácticamente la vida cotidiana de las personas, ideológica y discursivamente.

¿Por qué razones?

Jan Rehmann: de una manera nietzscheana, él ubica el poder detrás de los asuntos sociales, en lugar de buscarlo específicamente en ellos. Aparece como una fuerza impulsora difusa que subyace a una "voluntad de verdad", sin importar cuál, o una proliferación de discurso, sin importar dónde. Nicos Poulantzas ha comparado el poder de Foucault con un "fagocito", que es la base de todas las luchas de manera esencialista y que contamina toda resistencia.

"Como el pecado, el poder está en todas partes"

¿Qué aportó a la izquierda la introducción del concepto nietzscheano de poder? ¿Hay implicaciones para la práctica política actual?

Jan Rehmann: Un izquierdista que abraza este concepto de poder sin reflexionar sobre sus debilidades corre el riesgo de empantanarse en las microestructuras de las relaciones de poder y perder de vista los ejes estructurales del poder. El poder se convierte entonces en algo misterioso que, como el pecado, está en todas partes y es buscado.

El concepto neo-nietzscheano de poder de Foucault refuerza la tendencia a rozarse y enfrentarse unos con otros en cuestiones de identidad y simbolismo, mientras que al mismo tiempo la brecha entre ricos y pobres, entre el 99 por ciento y el uno por ciento, continúa ampliándose y la explotación de la naturaleza, el cambio climático y la destrucción de la biodiversidad continúan casi sin obstáculos a pesar de todos los ecologismos.

Es fructífero inspirarse en las consideraciones de Foucault, pero al mismo tiempo hay que intentar reunir los distintos niveles de poder social que desgarró en su frente polémico contra el marxismo de su época.

"Fraseología crítica de Estado del neoliberalismo"

Escribe que Michel Foucault mostró afinidades tanto con la derecha como con el neoliberalismo. ¿En qué basa esta hipótesis? ¿Cómo se relacionan estas afinidades con su nietzscheanismo?

Jan Rehmann: No, Foucault sólo se hizo "de derecha" en relación con los "Nouveaux Philosophes", es decir, cuando denunció a Marx como la "verdad" del estalinismo en su recensión del libro de Glucksmann en 1977 y acusó a toda la izquierda "de los crímenes estalinistas". Pero en general, el difunto Foucault pertenece a un "deuxiėme gauche", un movimiento minoritario socialdemócrata en torno a Michel Rocard y el sindicato CFDT. Lo interesante es cómo ayudó a conectar los medios de izquierda alternativos, antiautoritarios y antiguamente radicales con el campo de fuerza ideológico del neoliberalismo.

La relación de Foucault con el neoliberalismo ha sido un tema muy controvertido desde la antología "Foucault and Neoliberalism" publicada por Daniel Zamora y Michael Behrent en 2016. En la literatura hay autores como Wendy Brown, que lee a Foucault principalmente como un analista crítico del neoliberalismo, y quienes lo ven como un seguidor de la "teoría de la elección racional" neoliberal de Gary Becker.

En mi libro trato tanto de resolver las fortalezas analíticas de la confrontación de Foucault con el neoliberalismo como de determinar los puntos donde su análisis se convierte en una apologética neoliberal. Me parece que es crucial que Foucault quede atrapado en la fraseología crítica de Estado del neoliberalismo.

Espera una gubernamentalidad posdisciplinaria que sea menos estatista, menos normativa y más tolerante con las formas de vida alternativas. No tiene objeciones al ataque frontal neoliberal al estado del bienestar, incluso lo justifica como una especie de coacción práctica.

Por supuesto, tales ilusiones posdisciplinarias fueron rápidamente refutadas por el autoritarismo conservador de Margaret Thatcher y Ronald Reagan, por el "workfare" de Bill Clinton o por las leyes Hartz IV del gobierno federal "rojo-verde" bajo Gerhard Schrӧder. Dado que Foucault excluyó las relaciones sociales de producción y reproducción en su concepto neo-nietzscheano de poder, pasó por alto el hecho de que la desregulación neoliberal de las relaciones laborales y la precarización asociada significaban un nuevo ímpetu para reforzar la disciplina social.

También pasó por alto la rápida expansión del sistema penitenciario y de vigilancia, especialmente en los Estados Unidos, desde finales de la década de 1970. En realidad, el neoliberalismo ha engendrado un "estado centauro" con la cabeza de Jano para retomar la formulación de Loïc Wacquant, que otorga a las clases altas una cierta cantidad de autorregulación, mientras que aumenta la disciplina entre las clases bajas.

Pero Foucault ya no lidiará más con el neoliberalismo realmente existente en el poder, sino que recurrirá a la antigüedad griega y helenística-romana. Y aquí también defiendo la tesis de que el énfasis de Foucault en las tecnologías del yo se inspiró en la ética elitista del arte de vivir de Nietzsche, y que su concepción individualista de "cuidar de uno mismo" es altamente compatible con la actual revalorización neoliberal de los valores.

Postmoderner Links-Nietzscheanismus. Deuleuze & Foucault. Eine Dekonstruktion, Argument Verlag: Hamburg 2004

Nueva edición corregida y aumentada: Mangroven Verlag, Kassel 2021, ISBN 978-3-946946-17-5