El pensador de Königsberg nació hace 300 años. Lo que queda de su filosofía es, sobre todo, su teoría de la dignidad humana y sus profundas reflexiones sobre las capacidades del hombre para el conocimiento y la moral.
Kant hacia 1768 – réplica del óleo. © IMAGO
Quiso poner fin para siempre a las discusiones filosóficas. Durante diez duros años trabajó en una filosofía completamente nueva que ahora iba a poner orden en el campo de batalla de la metafísica. Al principio, Immanuel Kant creyó que podría presentar su nueva obra en poco tiempo (“tres meses”), pretendía ser una especie de juicio a la filosofía: la Razón como demandante, demandado y juez, todo en uno. Pero pasarían muchos años (1770-1781) antes de que pudiera presentar al público su gran logro, que lo situaría a la altura de Platón y Aristóteles. Kant no publicó casi nada durante esta fase de su vida. La gente habla de su “década silenciosa”. En 1781 vio la luz la obra que hizo mundialmente famoso al pensador y que cambió significativamente la filosofía hasta hoy: la “Crítica de la razón pura”.
Este año se celebra el 300 cumpleaños de Kant. El pensador de Königsberg nació el 22 de abril de 1724 (murió en 1804). Su padre era un guarnicionero, su madre murió cuando él tenía 14 años, Kant creció en circunstancias modestas y, aunque existen pocas fuentes que permitan sacar conclusiones sobre su vida, fue un niño excepcionalmente inteligente. De lo contrario, sería difícil explicar cómo pudo asistir al Royal Collegium Fridericianum y realizar estudiar. Ernst Cassirer, un gran experto en Kant del siglo XX, cree que Kant fue consciente de su genio desde una edad temprana.
Le interesaban sobre todo las matemáticas y la lógica, como escribe Cassirer en “Vida y enseñanzas de Kant”. Kant también amaba la metafísica y ya se había hecho un nombre como pensador antes de escribir sus tres Críticas. Destaca su teoría cosmológica de la creación del mundo, la llamada teoría de Kant-Laplace en la “Historia natural general y teoría del cielo” (1755). El todavía joven autor explica la creación del universo únicamente a través de principios mecánicos; la intervención correctiva de Dios, como en el caso de Newton, ya no es necesaria. Desde este punto de vista, Kant se convierte en general en el precursor de las teorías cosmológicas modernas sobre la creación del mundo.
Sin embargo, cree que la conveniencia y la armonía de la construcción del mundo se basan en el intelecto y la sabiduría de Dios. En los años siguientes, Kant pensó cada vez más intensamente en objetos como Dios o la infinidad del mundo en su conjunto. Al final de este proceso aparece su obra trascendental y revolucionaria “Crítica de la razón pura”, que aclaró en gran parte en 1787. En su primera “Crítica”, Kant pide una “revolución” en nuestra forma de pensar. El experto en Kant de la universidad de Colonia, Klaus Düsing, fallecido en 2023, resumió el programa de la siguiente manera: “Si no queremos limitarnos a explicar las intuiciones individuales, sino fundamentalmente la posibilidad del conocimiento, no debemos simplemente asumir que nuestro pensamiento intelectual espontáneo se basa en la objetos dados. Más bien, como dice aparentemente paradójicamente Kant, la mente prescribe las leyes de la naturaleza; por supuesto, sólo las leyes empíricas generales, no las particulares."
Kant muestra cómo las categorías que son inmanentes a la mente humana tienen, sin embargo, objetividad. La prueba es complicada; Kant la explica principalmente en el Análisis trascendental de la “Crítica de la razón pura”. En la Dialéctica trascendental muestra luego que, debido a la finitud de nuestro entendimiento, los humanos no podemos reconocer la inmortalidad del alma, el mundo en su conjunto, ya sea finito o infinito, ni la existencia de Dios.
Kant presenta la ética y con ella estos horizontes en su segunda gran obra, la "Crítica de la razón práctica" (1788), donde ve el fundamento de la moralidad en el famoso imperativo categórico: “Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad Es al mismo tiempo y en todo momento podría considerarse un principio de legislación general ". En el diseño de Kant de una comunidad moral o un estado ético, las personas son ilustradas, autónomas y libres. Han abandonado su inmadurez. Esto es lo que Kant planteó en su ensayo “¿Qué es la Ilustración?” (1784). Finalmente, Kant fundó una estética del gusto en la “Crítica del juicio” (1790). Siguen muchos otros escritos, incluido “Sobre la paz perpetua”, en el que Kant reflexiona sobre la posibilidad de poner fin a las guerras.
Las obras del filósofo a veces resultan difíciles de leer y comprender. Pero todavía se puede lograr, incluso si se necesita mucho “jugo cerebral”, como dijo Moisés Mendelssohn, contemporáneo de Kant. Al principio no se entendió la “Crítica de la razón pura”. Se vió como una especie de empirismo parecido al del pensador escocés George Berkeley. Pero poco tiempo después quedó claro que había iniciado una revolución. Kant se hizo famoso enseguida. Pocos años después de la publicación de la "Crítica de la razón pura", la cabeza de Kant adornaba los jarrones de porcelana de sus contemporáneos: el genio filosófico gozaba de la popularidad de una estrella del pop del Siglo de las Luces.
La imagen que hoy prevalece de Kant como un hombre que vivía su vida sometida al reloj es sólo parcialmente correcta. Manfred Kühn, que enseñó durante mucho tiempo en la Universidad de Marburg y escribió con CH Beck una de las mejores biografías de Kant de los últimos 20 años, decía que Kant tenía algo de petulante. Kühn describe a Kant como un hombre galante y de modales cortesanos. Kant era un hombre sociable y un hábil jugador de billar que ganaba dinero con esta práctica. Si en el billar no le iba bien, jugaba a las cartas. El biógrafo Kühn informa que Kant debía ser muy bueno jugando a las cartas, sabía poner cara de póquer. “Y tenía un sentido del humor muy seco, no típicamente alemán. A veces era incluso bastante rudo”.
Asombroso. No encaja en absoluto con la imagen común del filósofo, que, además de su forma estricta de pensar y su rutina diaria, ha sido retratado como un pensador anticuado. Hay fotografías de Kant haciendo mostaza en lugar de leer libros. Kühn explica que la mostaza era más bien una costumbre inglesa en el siglo XVIII. Sólo se podía comprar seca, por lo que uno mismo tenía que mezclarla con vinagre y otros ingredientes. Kant probablemente tuvo la idea a través de sus amigos ingleses Motherby y Green.
Green, en particular, se convirtió en una persona extremadamente importante en la vida de Kant. Se dice que discutió con él cada frase de la “Crítica de la razón pura”.
Se ha dicho que escribió la "Crítica de la razón práctica" para su sirviente Lamp. El origen de esta historia se remonta a una caricatura que Heinrich Heine escribió sobre Kant. Heine dijo que el pobre siervo Lamp estaba tan consternado porque Kant había abolido a Dios de un plumazo en la primera Crítica, de modo que reinventó al Dios bueno en la "Crítica de la razón práctica". En esta obra Kant dice que aunque no se puede probar la existencia de Dios, necesariamente hay que aceptarlo para poder actuar moralmente. Kant acabó por despedir a su sirviente Lamp ya que no podía confiar en él debido a su alcoholismo.
Todos los biógrafos de Kant coinciden en que el pensador atravesó dos revoluciones: una en la vida real y otra en su filosofía. Kühn relata que Kant atravesó una crisis vital en la que planteó lo clásico: ¿Quién soy? y ¿por qué debería seguir en este mundo? Esta crisis marcó el final de un período importante de su vida y, a partir de entonces, siguió construyendo su propia filosofía con más determinación.
Su amigo Green jugó un papel importante en la vida de don Immanuel. El “maestro elegante”, un hombre divertido y con gran talento científico, casi se pierde en las diversiones sociales. Al menos eso es lo que temían algunos de sus amigos. Pero entonces murió uno de sus amigos más cercanos. Kant quería llevar una vida diferente. También fue durante esta época cuando conoció al comerciante inglés Green; la "cabalgada de máximas" de Kant tiene que ver principalmente con él, porque a Green le gustaban mucho las máximas.
Estas máximas incluían a Kant comiendo una vez al día como parte de una máxima dietética. Había máximas sobre cuánto tiempo se podía comer, qué tema debía discutirse y a qué hora. La gente no hablaba de filosofía durante la cena. Kant podría enfadarse mucho si la gente empezara a preguntarle sobre su filosofía durante la cena. Todo esto llevó a una creciente rutinización de su vida.
El orden que seguía le permitió trabajar de forma aún más concentrada, lo que inicialmente le benefició en la “Crítica de la razón pura”. Es controvertido qué fue lo que acabó por impulsarle a querer pacificar el “campo de batalla de la metafísica”. El propio Kant citó diferentes motivos.
Una vez explicó cómo las obras de David Hume lo habían despertado "de su sueño dogmático". Luego fueron las contradicciones que encontró en los enunciados metafísicos. En la “Crítica de la razón pura” estos juicios opuestos se pueden encontrar en el capítulo “Dialéctica trascendental”. "El mundo tiene un comienzo en el tiempo y también está encerrado en límites en el espacio" encuentra aquí una contradicción que es tan fácilmente demostrable como "El mundo no tiene comienzo ni límites en el espacio...".
Lo mismo se aplica a la divisibilidad de la materia, al principio de causalidad que choca con la libertad y a la existencia de un Ser supremo. Para Kant no habría filosofía como ciencia, que para él constituía filosofía real, mientras no se resolviera esta disputa. En consecuencia, asumió que sólo habría una verdadera filosofía con su “Crítica de la razón pura”.
Y, sin embargo, Kant dominó la escena académica en Alemania durante poco menos de 15 años. Hacia 1800, sus alumnos y pensadores cercanos hacía tiempo que lo habían superado. Creían que tenían que hacer esto para preservar el espíritu del pensamiento de Kant.
El filósofo Dieter Henrich, recientemente fallecido y galardonado en 2004 con el premio Kant en Kaliningrado, señaló: “Actualmente la investigación kantiana está fragmentada; se ocupa de áreas individuales de la filosofía kantiana. "Es casi imposible mencionar nuevas interpretaciones que se acerquen realmente a los textos de Kant y que penetren en todo su pensamiento", declaró a la revista "Information Philosophie".
Kant fue adoptado desde el principio por diversas corrientes de pensamiento, y con frecuencia se pasó por alto el núcleo de su teoría. Esto se aplica a los idealistas alemanes Fichte, Schelling y Hegel, quienes acusaron a Kant de quedarse estancado en las oposiciones de la finitud. El llamado neokantismo utilizó a Kant para sentar las bases de las ciencias naturales. Filósofos como Martin Heidegger retrataron al pensador de Königsberg como un metafísico: ese era el verdadero objetivo de la “Crítica de la razón pura”. La filosofía analítica también se ocupó extensamente de Kant.
El año de Kant podría, como hace 20 años, estar marcado por una memorable "Kant manía". El año 2004, cuando se celebró el bicentenario de la muerte de Kant, recordó por momentos el entusiasmo que Kant había despertado con su filosofía crítica durante su vida. En particular, la concepción kantiana de la dignidad humana podría y debería reconsiderarse como un horizonte para encuentros interculturales. Para él, la “dignidad”, a diferencia del “precio”, se refiere al valor absoluto, nunca calculado, de la humanidad en general.
Un buen motivo para recordar la carta de Jean Paul, que escribió a un amigo en 1788: “Por el amor de Dios, compre dos libros: "Los fundamentos de la metafísica de las costumbres de Kant" y "La razón práctica de Kant". Kant no es una luz en el mundo, sino un brillante sistema solar por sí mismo”.
1 comentario:
Sin duda, KANT es uno de los tres o cuatro grandes de la Historia de la Filosofía. He leído recientemente *Los sueños de un visionario*, una obra fresca a la que no faltan un par de toques humor y algunas imaginativas analogías, y en la que KANT ya anticipa su proyecto de reducir la metafísica a un análisis lógico y empírico de los límites del conocimiento, depurándola de especulaciones fantasiosas y supersticiones. Kant es "el cartógrafo del conocimiento humano". He aquí un texto que confirma lo que digo:
" La Metafísica, de la que estar enamorado es mi sino, aunque sólo me pueda jactar de escasas pruebas de amor por su parte, ofrece dos tipos de ventajas. La primera consiste en llevar cabo las tareas que suscita el espíritu indagador cundo trata de descubrir mediante la razón propiedades ocultas de las cosas. Pero en esto el resultado decepciona demasiado a menudo la esperanza...
" La otra ventaja resulta más adecuada a la naturaleza del entendimiento humano y consiste en comprobar si la tarea es proporcionada a lo que puede saberse, y qué relación guarda la cuestión con los conceptos de experiencia sobre los que siempre deben apoyarse todos nuestros juicios. En este sentido, la Metafísica es una CIENCIA de los LÍMITES DE LA RAZÓN HUMANA" (*Los sueños de un visionario* 2ª parte, capítulo 2º. He escrito mayúsculas los subrayados kantianos).
Kant se dio cuenta de que si las restricciones de la razón empírica eran suficientes y necesarias científicamente, no lo eran éticamente. Y en moral Kant sigue a Platón, pues en la práctica los ideales son tónicos de la acción y constituyentes del principio de ESPERANZA DEL FUTURO. La experiencia no sirve para saber cómo compotarse, porque la experiencia del mal es un hecho y la naturaleza es más madrastra que madre. En la misma obra antes citada, habla Kant de como "la balanza del entendimiento" privilegia "débiles razones" instaladas en uno de sus platos cuando se trata de la vida espiritual y anímica. Y añade "esta es la única inexactitud que no puedo suprimir y que, de hecho, tampoco quiero suprimir" (1ª, 3º). Ernst Bloch dedica un entusiasta comentario a este texto en su libro *El Principio Esperanza*. En la segunda parte de *Los Sueños...* (cap. 3º) escribe Kant: "es verdad que nunca ha existido un alma recta que haya podido soportar la idea de que todo termine con la muerte y cuyo noble ánimo no se haya elevado hasta una esperanza futura". Si bien la creencia moral sólo nos permite esperar del otro mundo bajo los fundamentos de la bondad del alma y no fundar la buena conducta en la esperanza de otro mundo...
No sabía que Kant -como Hume, su "despertador"- había sido amigo del billar... Sus cartas confirman sus maneras elegantes y su fina ironía.
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