ENTREVISTA A R. SAFRANSKI

Rüdiger Safranski: „En la naturaleza actúa el espíritu“

  Rüdiger Safranski, nació el 1 de enero de 1945 en Rottweil, escritot de éxito con su libros sobre poetas y filósofos alemanes. Sus „Biografías del pensamiento“ de Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger son a la vez historias del espíritu. Safranski considera que Schiller y Goethe son pensadores. Entre 2002 y 2012 moderó con Peter Sloterdijk en el canal ZDF von el programa „Philosophische Quartett“. Actualmente trabaja en un libro sobre el fenómeno del tiempo.

("Die Presse", Print-Ausgabe, 31.12.2014)

 

„Cumplo  70 y necesito reflexionar sobre mis propias crisis“ / Foto: (c) Hanser Verlag/Hassiepen

Rüdiger Safranski, el autor de Bestseller para ciudadanos cultivados ha cumplido 70 años el 1 de enero. Entrevista sobre el atontamiento de los años de la mediana edad, el fracaso de Heidegger, la arrogancia de los intelectuales y la maravilla del ser.

30.12.2014 | 16:28 |  Karl Gaulhofer  (Die Presse)

Die Presse: Escribe ud. bestsellers sobre pensadores complicados, ¿cuál es su receta?
Rüdiger Safranski: Siempre pido un poco más de esfuerzo a los lectores, pero no tanto como para que no puedan seguirme.

 
 ¿Cuál es su criterio para elegir biografiado?
Son siempre pensadores que me apasionan. Espero con mi trabajo comprender mi propia obsesión.

¿Qué resumen hace de su aventura televisiva  „Philosophischen Quartett“ con Peter Sloterdijk?

Conozco a Sloterdijk desde el principio de los años 80. Nos entendemos a la perfección aunque tenemos temperamentos diferentes. Con la redacción del programa tuvimos a veces situaciones equívocas a la hora de elegir a nuestros invitados: ¿competencia o fama? Por eso hubo en ocasiones falsos compromisos, cosas que salieron mal. Pero eso ocurrió a lo largo de diez años, al final conseguimos una cuota de pantalla aceptable en un horario tardío. Había una buena comunidad de fans. El programa debería de haber continuado. 

¿Son compatibles la filosofía y los medios de comunicación?
En nuestro programa se trataba de temas sociales, políticos actuales. Lo filosófico era el intento de arrojar una nueva mirada sobre esos temas. Antes del programa siempre animaba a los invitados diciéndoles que lo mejor era si ellos mismos se veían sorprendidos por lo que estaban diciendo.

¿Qué aporta la filosofía desde el punto de vista más pragmático?

Una segunda reflexión. Consiste en dar un paso atrás y preguntarse. ¿Qué pasa aquí en realidad? Yo mismo cumplo ahora  70 y necesito reflexionar sobre mis propias experiencias y crisis.  

¿Es la filosofía cosa de gente mayor? “La lechuza de Minerva levanta el vuelo al anochecer.”

¡También vuela al amanecer! Hay una fase vital para la curiosidad existencial, entre los 18 y los 25. En los años de la mediana edad el atontamiento es la mayor amenaza para la filosofía y la curiosidad. Sólo se piensa en la carrera, el avance profesional, en producir. También cuando se han pasado grandes dificultades es momento para la filosofía.

Al principio quiso ud estudiar teología protestante…

Me movía las ganas de entretenimiento intelectual y la curiosidad. Pero la creencia necesaria para ser pastor no va conmigo.

¿La filosofía es un sustituto de la religión?

Decir sustituto es como quitarle valor a la filosofía. Pero un cierto calor religioso me parece que es productivo. La filosofía hace bien en poner un pie en la trascendencia, da aire fresco.

Arthur Schopenhauer

Las biografías están de moda. El público quiere tener un acceso fácil a los pensadores. Caricaturizo: el pesimismo de Schopenhauer se debería a sus problemas digestivos. ¿Algún problema?

Sí. Ese  „Biografismo“, no puedo soportar esa psicología de cocinero. Con ella se rebaja a la persona, y se cree que con esa etiqueta ya se la ha comprendido. Mi trabajo pretende iluminar la obra del filósofo. No fundamentarla en la biografía, sino entrar en ella con una energía aclararadora. Zola decía que la novela consistía en ver el mundo a través de un temperamento. Entiendo que la filosofía es lo mismo cuando es fascinante. No basta investigar el pensamiento con exactitud. Sino que hay que preguntarse ¿cómo se sentía el autor en el mundo? ¿qué propuesta esconde? Hay más opciones cuando se puede entender el ser-en-el-mundo.

¿No ocurre entonces que toda verdad filosófica se ve relativizada?

¡No! Hay un contenido de la verdad que tiene que ver con la experiencia. La filosofía confirmada por la experiencia no es cualquier cosa, sino una forma seria y coherente de interpretar la realidad. No se puede privar de razón a Schopenhauer, pero su razón es una muy diferente a la empleada por Hegel. Tenemos que vivir con eso. Y sobre esos modelos originales no hay un Metanivel que tenga plena validez.

¿Quiero eso decir que toda visión de conjunto es un fracaso?

Si no fracasa, es la prueba más segura de que algo está mal pensado. Por eso no hay ningún progreso en la filosofía como lo hay en las ciencias naturales. Se pueden hacer argumentaciones inexactas, como cuando el agudísimo Carnap dice que „la nada de Heidegger“ es sólo un invento lingüístico que no corresponde a nada en realidad, desde el punto de vista de la lógica del lenguaje tiene razón pero no la tiene a nivel de la experiencia.  Porque lo que tanto Heidegger como más tarde Sartre intentan es llevar al lenguaje algo con lo que todos los hombres están familiarizados.


 


Eso quiere decir que usted sigue una línea muy determinada en Filosofía.

La vida es muy corta para ir en todas direcciones. Hay que decidirse.

Los filósofos a los que usted se dedica escriben de forma bastante poética y por ello apenas aparecen en los planes de estudios universitarios.

¡Lo lamento! La filosofía intenta imitar a otras ciencias y eso no es productivo. Con esa actitud niega su “eros” originario. La filosofía está entre la ciencia y la literatura, y es una forma de saber. En las universidades predomina la filosofía analítica que me parece aburridísima. ¡No hay quien tenga ganas de leerla!

¿No tiene utilidad el análisis del lenguaje?

Sí, cuando tiene enfrente enemigos comunes. Por ejemplo cuando en una investigación sin reflexión sobre el cerebro que banaliza la relación entre el espíritu y la materia y se dicen cosas como “Las sinapsis piensan". Entonces es aceptable que alguien como Thomas Nagel u otro buen filósofo analítico saque sus instrumentos y ataque ese naturalismo con afilados argumentos. Su perspicacia será productiva. Pero la filosofía es más que instrumentos técnicos.

En su biografía sobre Heidegger no ocultó sus inquietudes políticas, pero las explicó con benevolencia. ¿Ha cambiado su modo de ver debido a los „Cuadernos negros“  ?

Esos 8 sospechosos pasajes no han cambiado mi imagen general sobre Heidegger. Me sorprendieron más las observaciones antisemitas que hace en su filosofía más íntima. Encuentro más interesante otra cosa: esos „Cuadernos negros“ son documentos de un naufragio no reconocido. Una monótona letanía. Ni religiosa ni poética ni filosófica, se pierden. Hay un Heidegger genial en los años 20. Luego hay un tardío intérprete genial de otros filósofos. Pero no vuelve a lo esencial, la pregunta por el Ser, lo que visto desde sus intenciones es un fracaso. En lugar de hacerlo, Heidegger se explica a sí mismo como síntoma de un destino epocal. Es la tragicomedia del Heidegger tardío.

 En „¿Cuánta verdad necesita el hombre?“ aboga usted por la separación entre las esferas del pensamiento y de la política, porque las utopías realizadas conducen en su mayor parte a un baño de sangre. ¿Qué piensa de los intelectuales que se muestran como „no electores“ porque les falta visión en política?

Es la típica arrogancia de los intelectuales que buscan en la política algo „original“, la salvación a fin de cuentas. No aceptan la banalidad de la política, que es un asunto objetivo, duro, sin brillo. Pienso que la llamada de atención que hago cae en el vacío porque ya no hay ese entendimiento empático con la política. Desgraciadamente mi libro es relevante.

 
Entre los orgullosos „no electores“ estaba Sloterdijk . . .

Sí, en ese punto estamos en diferentes barcos.

Una frase de Schelling aparece en todos sus libros: „La naturaleza golpea en los ojos de los hombres y les dice que está ahí” ¿Por qué esa cita es tan importante para usted?

¿No es un milagro que la evolución haya dado lugar a una conciencia que puede comprender la evolución? Es el hecho increíble del que se origina también la intuición de Dios. ¿No es a la vez evidente y enigmático? Una especie de finalidad salta a la vista. La naturaleza ha conducido a su propia  autovisibilidad. Es también un triunfo sobre el materialismo: comprender es más que un proceso material. Para mi esto es una especie de confesión.

¿Una creencia en un Dios creador?

No necesitamos ningún Dios exterior al mundo. Es suficiente entender los sucesos de la naturaleza como un procedimiento esencialmente inteligente. ¿Por qué sólo tendría que haber espíritu en la cabeza humana? El espíritu obra en el conjunto de la naturaleza.