SUPERACIÓN DE LO TRÁGICO

 SUPERACIÓN DE LO TRÁGICO. APUNTES DE LO TRÁGICO DE K. JASPERS (1948)

La genuina conciencia de lo trágico, aquella con la que lo trágico se torna auténticamente real, no abarca sólo el sufrimiento y la muerte, ni la mera finitud y la caducidad. Para que todo ello se convierta en trágico es preciso que el hombre actúe. Con su acción el hombre crea un conflicto y después por necesidad fatal, produce la destrucción. No se trata sólo de la ruina de la vida como existencia, sino del fracaso de cualquier átomo de perfección. Es la naturaleza espiritual del hombre la que fracasa en medio de una riqueza inmensa de posibilidades, cada una de las cuales produce y consuma el fracaso de una manera peculiar.

Con el conocimiento de lo trágico se enlaza desde siempre el afán de redención. Existen numerosas respuestas sobre el modo de interpretar la liberación del ser capturado completamente por lo trágico, ninguna de ellas aisladamente ni siquiera todas juntas dan cuenta satisfactoriamente de la plenificadora contemplación fundamental que tiene lugar en el saber trágico.

 

-Según la primera de las respuestas redentoras, en el héroe trágico contempla el hombre la posibilidad de mantenerse firme ante la adversidad. El infortunio que es capaz de llegar hasta la muerte muestra la dignidad y grandeza del hombre que puede ser valiente y reinventarse mientras viva transformando su ser.

Cuando desaparece todo sentido, surge desde las profundidades del hombre la afirmación espontánea del ser, que se consuma en la resignación ante el sufrimiento –“calladamente debo ir al encuentro de mi destino”- en la valentía de la vida y en la entereza, rayana en lo imposible, para afrontar la muerte con dignidad. No hay modo de calcular objetivamente cuando es un modo de consumación y cuando es otro. Al testimonio inmediato de los sentidos le puede parecer terquedad el deseo de la vida, de vivir a cualquier precio. Pero se puede tratar también de renunciar a la decisión de perseverar sin titubear, resuelta y decididamente, en el lugar en el que está situado. A la consideración sensible e inmediata le puede parecer asimismo que se trata de miedo, que huye de la vida. Mas la valentía puede consistir en morir cuando nos vemos obligados a vivir sin dignidad y el miedo a la muerte se aferra a la vida indigna.

Pero ¿qué significa ser valiente? No significa desde luego la vitalidad como tal, ni la energía de la mera obstinación, sino mantenerse libre de las constricciones de la existencia y poder morir. Al soportar el sufrimiento se le revelará al alma, además, el sufrimiento y el ser. La valentía es una cualidad que comparten los verdaderos hombres aunque sus creencias sean diferentes. Es algo originario que se aprecia en el hombre trágico, el cual perece en libertad y se abandona voluntariamente como una realidad en la que se manifiesta la posibilidad de la genuina existencia. La tragedia permite al espectador anticipar, posibilitar o confirmar lo que puede llegar a ser y que el saber trágico le ha aclarado.

-En el naufragio de lo finito contempla el hombre la verdad de lo infinito. Hegel ha hecho de esta interpretación el contenido de la tragedia. Ante lo infinito fracasa necesariamente lo particular. Cuanto más grandioso sea el héroe, cuánto más admirable sea la idea que anima su vida tanto más trágico será el acontecer y tanto más profundo el ser que se manifieste.

 

- El sentimiento dionisíaco de la vida, tal como lo interpreta Nietzsche, se desarrolla en el saber trágico mediante la contemplación de lo trágico. En la tragedia descubre el espectador el júbilo de la existencia, que perdura eternamente en medio de la destrucción, y encuentra su más alto poder derrochando y devastando, arriesgando y naufragando.

-La contemplación trágica produce a juicio de Aristóteles una catarsis o purificación del alma. El temor por la vida del héroe, que podría ser la propia, colma al espectador, que se libra de esas emociones presenciándolas. Del estremecimiento nace el entusiasmo. La libertad de ánimo es consecuencia de las emociones puestas en orden.

Las cuatro interpretaciones coinciden en señalar que la manifestación del ser que tiene lugar en el fracaso se percibe al contemplar lo trágico. En lo trágico la trascendencia sobre la miseria y el espanto aproximan el espectador al fundamento de las cosas.

La tragedia griega, el drama cristiano de Dante y Calderón, y la filosofía representan tres formas de superar lo trágico.

En las Euménides, Esquilo presenta el acontecimiento trágico como algo pasado de lo que resulta la organización de la vida humana gracias a la reconciliación de los dioses y los demonios con las instituciones del Areópago y del culto a las Euménides. La trágica era de los héroes es sustituida por la época del orden y el derecho.

El creyente cristiano no reconoce ninguna verdadera tragedia, Si ha tenido lugar la redención, las miserias y desgracias de la existencia universal se transforman por la fe no trágica en una prueba para el hombre, por cuya virtud alcanza la salvación eterna de su alma. Todo en el mundo está sometido a la Providencia y es camino, tránsito, no morada definitiva.

La tragedia que se aprende en el trascender es trascendente como tal. La capacidad para soportar el sufrimiento y la entereza para hundirse en la nada realizan también una redención. La diferencia está en que la tragedia se realiza a través de la tragedia misma. La firmeza y la afirmación de sí que tiene lugar en el fracaso serían también actitudes sin sentido si no fueran más que pura inmanencia. En la afirmación de sí la inmanencia no es vencida apelando a otro mundo, sino merced al trascender como tal, al saber limitado y al conocimiento de su limitación. Solo la fe redime de lo trágico. Así ocurre en Dante y en Calderón. El saber trágico, las situaciones trágicas, todo es transformado radicalmente.

La redención de lo trágico mediante una actitud filosófica no es posible en ninguna tragedia. No basta con que el hombre se mantenga firme en silencio, ni con estar a disposición de otra cosa concebida exclusivamente como símbolo en los sueños de la fantasía. La negación de lo trágico se ha de consumar mediante una acción que, aunque es posible en virtud del saber trágico, no permanece en él.

Una victoria así se ha expuesto en el poema Nathan el sabio que Lessing escribió en los momentos de mayor desesperación de su vida: tras la muerte de mujer e hijo.

 

Nathan es un personaje que vivió la tragedia en el pasado. Lo que representa el poema surge de la tragedia y el saber trágico. La tragedia no es vencida como en Esquilo mediante la visión mítica de un mundo gobernado por Zeus, Diké y los dioses, ni gracias a la fe cristiana en que todo se resuelve. La noción de naturaleza humana del poema es una naturaleza en devenir.  No hay un mundo perfecto y consumado, esa naturaleza humana en devenir está presente en la universal aspiración que llega a ser realidad por el trato íntimo que tiene lugar en la comunicación entre los hombres.

Es como si la madurez del alma juiciosa de Nathan, vuelta en sí en medio de la mayor aflicción, reuniera de nuevo a los hombres como una familia diseminada, cuyos miembros se reconocen ahora. Lessing no procede siguiendo un plan funcional, sino paso a paso, con el saber adquirido en situaciones diferentes que le inducen a hacer su amor a los hombres continuamente presente. La razón de este modo de proceder está en que los caminos del hombre no son posibles siguiendo la funcionalidad racional sino merced a la fuerza del corazón, que se sirve de una prudentísima razón.

Todo lo enmarañado se resuelve en el poema. Los actos de desconfianza, recelo, enemistad se descifran poniendo de manifiesto la naturaleza de los hombres que los realizan. Todo cuanto en el ámbito de la razón sucede por amor contribuye a la felicidad. En medio de una prudente reserva convertida después en comprensión, tiene lugar desde la profundidad de estas almas los encuentros que crean solidaridades inconmovibles, mientras que los infames terminarán imperceptiblemente en la impotencia.

Los personajes del poema, derviches, frailes, templarios, Recha, Saladino, Nathan, no son ejemplares intercambiables de una única naturaleza humana verdadera. Cada uno posee su propia índole. Son figuras irrepetibles que sólo coinciden en su común orientación hacia lo verdadero. Todos pierden el vuelo hacia la verdad enredándose en confusiones típicas merced a las cuales se distinguen unos de otros. Todos son capaces de vencerlas y de vencer su propia constitución natural sin eliminarla. Son figuras singulares representativas de la capacidad de vivir en libertad.

El poema dramático de Lessing es la encarnación de la razón en personalidades humanas. La atmósfera del poema nos habla como el espíritu del todo. Hay elementos propios de la época, el abyecto judío, la situación en Tierra Santa que no son sino recursos para expresar lo que se sustrae a la poesía. Como si Lessing quisiera lo imposible y lo hubiera conseguido.

Lo más sencillo en apariencia es lo más difícil de entender, aunque no para el entendimiento o los ojos, sino para el alma, que debe salir de su propia profundidad para sentir el entusiasmo de Lessing así como su insondable tristeza y libre serenidad.

Karl Jaspers

Concebida como comunicación entre los hombres alcanzada por la intensidad de la lucha amorosa y como la unión interhumana que resulta de ella, la superación de la tragedia no es ilusión sino el cometido existencial del ser humano.