90 AÑOS DEL TRACTATUS

  

Filosofía de Wittgenstein en cuasi aforismos

Hace 100 años aparecía el "Tractatus logico-philosophicus", principal obra de Ludwig Wittgensteins, fallecido hace  70 años, el 29 de abril de 1951.

24.04.2021

Ludwig Wittgenstein en medio de sus aforismos extraídos del "Tractatus". 
© WZ-Collage (imago / Leemage; Mkleine / CC BY-SA 3.0)

"De lo que no se puede hablar mejor es callarse." Esta última frase del "Tractatus" es supuestamente la frase más citada de Ludwig Wittgenstein (1889-1951). No es de extrañar. Con su ayuda, cualquier discusión molesta se puede terminar de un manotazo. Es igualmente adecuado para filósofos irritantes y otros profesionales del habla que se sabe tienen dificultades para permanecer en silencio. La frase deja inevitablemente abierto aquello de lo que no se puede hablar. Eso es preocupante. ¿Es una invitación a hablar de lo prohibido? ¿O se refiere a la falta de palabras? ¿Al misticismo quizás? Después de todo, leemos algunas frases antes de esta última frase: "Ciertamente hay algo inexpresable. Es lo que se muestra, lo místico".

Bertrand Russell (1872-1970) -
© Anefo, CC0, via Wikimedia Commons

El Tractatus logico-philosophicus, publicado por primera vez hace 100 años, es un texto sorprendente en muchos sentidos. En años posteriores a su publicación su autor lo consideró como su respuesta definitiva a las cuestiones fundamentales de Matemáticas y Lógica que había discutido acaloradamente con Bertrand Russell en Cambridge.

En consecuencia, se ocupa de problemas filosóficos altamente especializados: la forma lógica de las oraciones, funciones de verdad, constantes lógicas, tautologías y otros componentes básicos de la lógica y las matemáticas modernas. Estos se presentan y exploran en algunas secciones centrales utilizando el simbolismo desarrollado por Frege y Russell.

Aparte de eso, Wittgenstein trabaja con un lenguaje cotidiano muy conciso y al mismo tiempo concentrado. Introduce términos con significados claramente definidos ("mundo", "hecho", "estado de cosas", "oración" ...) que se mantienen rigurosamente a lo largo del tratado. En cuanto a su forma, el texto se construye como una secuencia de elementos cuasi-aforísticos, que se divide en números decimales mediante un sistema de numeración inventado por Wittgenstein. Esto da la impresión de claridad cristalina, impresión que es más un efecto de superficie. 

Elisabeth Nemeth fue profesora asociada en el Instituto de Filosofía de la Universidad de Viena hasta su jubilación en 2016. Actualmente es presidenta de la Sociedad Austriaca Ludwig Wittgenstein, que organiza el Simposio Internacional Wittgenstein anual en Kirchberg. Para obtener más información, consulte: www.alws.at

El 27 de abril de 2021, el "Wiener Zeitung" y la Sociedad Ludwig Wittgenstein organizarán un debate en la serie Dialogic sobre el tema "El lenguaje y el mundo. La importancia de Wittgenstein en la sociedad mediática actual", en el que también participará Elisabeth Nemeth . 18: 30-20: 00 en la Biblioteca del Ayuntamiento de Viena. Retransmisión en directo: www.wienerzeitung.at/dialogic

Lo más importante es que la combinación de lenguaje cotidiano, definición rigurosa y formato aforístico permite una gran libertad en el desarrollo del pensamiento wittgensteiniano. El tema central de Wittgenstein - cómo los enunciados representan la realidad a través de su forma lógica - avanza paso a paso. Al mismo tiempo, surgen frases inesperadas, a veces formuladas en metáforas, que apuntan a preguntas más allá del análisis lógico. Dos ejemplos:

"4.014 El disco, la idea musical, la notación musical, las ondas sonoras, todos están en una de esas relaciones de mapeo interno que existen entre el lenguaje y el mundo. Todos tienen en común el espacio lógico. (Como en un cuento los dos jóvenes, sus dos caballos y los lirios. Todos son uno en cierto sentido) ".

"6.4311 La muerte no es ningún acontecimiento de la vida. No se vive la muerte. Si se entiende por eternidad no duración infinita, sino intemporalidad, entonces quien vive en el presente vive eternamente. Nuestra vida es tan infinita cuán ilimitado es nuestro campo de visión".

Lenguaje y mundo

El análisis lógico según Wittgenstein no tiene absolutamente nada que decir sobre cuestiones de ética, estética y religión. Pero puede y debe mostrar dónde discurre el límite entre el campo de los enunciados empíricamente significativos (estos son, en última instancia, los enunciados de las ciencias naturales) y la ética, la estética y la religión. Otro extracto:

 

4.113 La filosofía limita el campo discutible de las ciencias naturales. 

4.114 Debe delimitar lo pensable y, por tanto, lo impensable. Debería limitar lo impensable desde dentro, a través de lo pensable. 

4.115 Significará lo indecible al presentar claramente lo que se puede decir.

Con ayuda de la diferencia entre lo que una frase dice y lo que una frase muestra,  Wittgenstein desarrolla una nueva concepción de la relación entre el lenguaje y el mundo. Desde su punto de vista, tiene graves consecuencias para la filosofía en su conjunto. Y de hecho ha enriquecido la filosofía del siglo XX con un tipo de filosofar completamente nuevo. 

Según dice Wittgenstein en el prólogo, el libro muestra que "la cuestión de los problemas filosóficos se basa en una mala comprensión de la lógica de nuestro lenguaje". Y cree que estos problemas "esencialmente se han resuelto". Más adelante dirá que la investigación lógica de los problemas filosóficos los lleva a disolverse "como un trozo de azúcar en agua". Sin embargo, esa solución no es todo el mensaje. La segunda parte es al menos tan importante para Wittgenstein en el prólogo del Tractatus: "Y si no me equivoco, la segunda parte de este trabajo es que muestra lo poco que se hace para resolver estos problemas". 

Prólogo de Russell

Para la mayoría de sus contemporáneos el trabajo que Wittgenstein había escrito como soldado en la guerra y completado en 1919 resultó completamente incomprensible. Encontrar un editor fue complicado. Finalmente el libro apareció en 1921 bajo el título "Logisch-philosophische Abhandlung" en el último número de "Annalen der Naturphilosophie" de Wilhelm Ostwald, sin duda con muchos errores porque Wittgenstein no pudo hacer ninguna corrección. Con el apoyo de Bertrand Russell, se publicó en alemán e inglés en 1922 en una traducción de Frank Ramsey con un prólogo crítico de Russell más una respuesta de Wittgenstein.

A mediados de los años veinte la obra recibió una intensa acogida. En el círculo formado alrededor de Moritz Schlick, nombrado presidente de la cátedra de filosofía natural en Viena en 1922, se discutió en detalle el "Tractatus", número a número. Wittgenstein estuvo presente unas cuantas veces, pero parece que se sintió muy molesto por el tipo de discusión que se estaba celebrando en el "Círculo de Viena". Más tarde solo se reunió fuera del círculo con Moritz Schlick y Friedrich Waismann, quienes reconocieron en Wittgenstein a un genio filosófico además de respetar su extravagante comportamiento.

 

 Wittgenstein se tomó muy en serio la idea de que con el "Tractatus" había resuelto los problemas filosóficos. Abandonó la filosofía y se convirtió en maestro de escuela primaria en Baja Austria: en Trattenbach, Ottenschlag y Puchberg am Schneeberg. Sólo cuando escuchó una conferencia del matemático holandés Luitzen Brouwers en Viena en 1928, por invitación del Círculo Schlick, comenzó a interesarse nuevamente por la filosofía.

Prefacio del Tractatus en edición inglés/alemán. - © booklooker

En una conferencia, que trataba sobre la relación entre matemáticas, lógica y ciencia, le quedó claro que ciertas concepciones del Tractatus podían ser cuestionadas. En especial una enseñanza central: que todos los teoremas de las matemáticas y la lógica son tautológicos. Lo que significa que estas frases no dicen nada sobre la realidad, solo representan reglas para transformar afirmaciones. Tras las dudas suscitadas por la conferencia de Brouwer, Wittgenstein decidió regresar a Cambridge. Solo pudo conseguir un trabajo como profesor después de que la Universidad de Cambridge le reconociera el Tractatus como una disertación doctoral a instancias de Russell.

Desde un punto de vista histórico-cultural, el Tractatus es considerado como parte del mundo cultural que tomó forma en la monarquía de los Habsburgo alrededor de 1900 y que tras su desintegración continuó hasta la década de 1920. Libros como "La Viena de Wittgenstein" (Janik y Toulmin, 1971), "Fin-de-Siècle Viena: Política y cultura" (CE Schorske, 1980) y "Vienne 1900" (Michael Pollak, 1984) han marcado la investigación internacional sobre el "Modernismo vienés" y, por lo tanto, también han influido en la mirada sobre los primeros trabajos de Wittgenstein.

Karl Kraus como lector

De hecho, la tensión entre innovación radical y antimodernismo, que fue en gran parte característica del medio del modernismo vienés, se refleja en el pensamiento de Wittgenstein. Incluso el lenguaje del Tractatus, que se preocupa por la mayor sencillez posible, no puede negar su origen en el medio vienés. Da rienda suelta a una poesía muy concreta, que, no por casualidad, recuerda a Adolf Loos y Karl Kraus, de quienes Wittgenstein era amigo. Se dice que le dio el "Tractatus" a Karl Kraus para que lo leyera antes de su publicación. 

 

Por supuesto, nada de esto debería hacernos olvidar que ninguna de la filosofías de Wittgenstein pudo haberse originado en Viena. Sin su encuentro con Russell en Cambridge y su ayuda, su trabajo sería impensable. Trató de desarrollar la concepción de Russell, la filosofía como investigación lógica. No sólo el "Tractatus", sino también su filosofía posterior, puede verse como un desarrollo posterior del proyecto de Russell. En este sentido, la obra de Wittgenstein no tiene sus raíces en Viena, sino al otro lado del canal. Por supuesto, siempre siguió escribiendo sus pensamientos en alemán. 

 

La era de los magos

También puede ser instructivo leer a Wittgenstein junto con otros ensayos filosóficos en lengua alemana del período posterior a la Primera Guerra Mundial. La "gran década de la filosofía 1919-1929" fue descrita recientemente como la "era de los magos" (Wolfram Ellenberger, 2018). Se refiere a Wittgenstein, Martin Heidegger, Ernst Cassirer y Walter Benjamin. Una mirada a Heidegger y Cassirer nos muestra que cada cual por su lado no sabían qué hacer con la filosofía del otro, pero vieron la situación problemática a partir de la cual reaccionaron de modos diferentes. A los dos le parecía que la filosofía europea había dado al conocimiento teórico del mundo una prioridad que no merecía. Es incorrecto entender el conocimiento humano como el punto de partida y la base de la auto-comprensión humana.

Heidegger enseñó que las cosas se nos dan principalmente en los diversos contextos prácticos de nuestra vida cotidiana. La relación cognitiva con el mundo, en la que hacemos enunciados sobre cosas que pueden ser verdaderas o falsas, es para Heidegger una forma meramente secundaria de relacionarse con el mundo, que está subordinada a la referencia originalmente práctica. Para Cassirer, lo primordial es la actividad simbólica del ser humano, que siempre se desarrolla de varias formas independientes (lenguaje, mito, religión, ciencia ...). La mente humana crea estas formas, pero, dado que no podría existir independientemente de ellas, no puede mirarlas desde fuera. Por tanto, el límite de una forma simbólica sólo puede explorarse desde la respectiva perspectiva interior.

Claramente  Wittgenstein se aleja mucho de ambos. No hay una superposición real con Heidegger o Cassirer, ni filosófica ni biográficamente. Sin embargo, la situación problemática de la que partieron Heidegger y Cassirer también se insinúa en cómo Wittgenstein, a partir de Russell, desarrolló la investigación lógica.

A los ojos de Russell, la lógica era una ciencia que produce conocimiento sobre la realidad, al igual que la zoología, por ejemplo. La lógica, según Russell, se ocupa de características más abstractas y generales de la realidad que la zoología. Descubre verdades lógicas y las enseña como lo hacen otras ciencias. Para Wittgenstein, en cambio, la lógica no es una ciencia que descubre y proclama verdades, sino más bien una actividad esclarecedora. No hace más que aclarar los principios en los que siempre nos hemos basado en nuestro pensar y hablar. 

 

Con respecto a Heidegger, podemos decir que Wittgenstein se centra en pensar y hablar en su contexto práctico y ve su tarea en expresar y aclarar los principios de la lógica que son efectivos en él. Mirando a Cassirer, podemos decir que Wittgenstein se tomó el poder generador de mundo de la simbolización a través del lenguaje más en serio que casi cualquier otra persona.

Para él, los límites del lenguaje y los límites del mundo son, por así decirlo, congruentes; el pensamiento, que representa al sujeto que se enfrenta al mundo y al lenguaje y los mira desde fuera, por así decirlo, no existe. "Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo" (TLP 5.6). "Yo soy mi mundo" (TLP 5.63). Esta es la razón por la que la filosofía sólo puede delimitar lo impensable, por así decirlo, desde la perspectiva interna de lo pensable.

Volvamos al principio: "De lo que no se puede hablar mejor es callarse." ¿Qué tipo de oración es? Dado que no pertenece a las ciencias naturales y tampoco es una proposición lógica, es una oración sin sentido según los criterios de Wittgenstein. Lo cual, por cierto, se aplica a la mayoría de las frases del "Tractatus". Pero, según Wittgenstein, estas oraciones tienen un significado en el sentido de que "explican".

"Mis oraciones se explican por el hecho de que quien me comprende las reconocerá como absurdas una vez que haya pasado y subido por ellas. (Tiene que tirar la escalera, por así decirlo, después de haberla subido). Debe superar estas frases, entonces verá el mundo correctamente " (TLP 6.54).

J. Biedma L. Técnica mixta. Dibujo original para
el XIII Congreso de Filosofía de la AAFi (Úbeda, 2021) 

Wittgenstein complementó más tarde la metáfora de la escalera con la de la mosca en la botella. "¿Cuál es tu objetivo en filosofía? Mostrar a la mosca la forma de salir de la botella". Esta información metafórica sobre la tarea de la filosofía parece indicar desesperanza y desesperación, y Wittgenstein pasó por crisis graves y momentos de profunda depresión. Pero eso no debería impedirnos considerar las declaraciones de Wittgenstein sobre su actividad filosófica sin patetismo (a veces proporcionado por él mismo), es decir, con más frialdad.

© Atrium

 

El hecho de que la frase esté al final y en el prólogo del "Tractatus" la convierte en una especie de memorándum en la pizarra filosófica. Recuerda que la distinción entre lo que dice una oración y lo que muestra debe aplicarse a todos los niveles de la investigación lógico-filosófica. Y eso no es fácil.

Para terminar una referencia  a un libro que muestra el "Tractatus" de Wittgenstein como una contribución a la historia de la lógica moderna en formato de cómic. El protagonista es Bertrand Russell, y Wittgenstein figura en uno de los papeles secundarios. Divertido: 

- A. Doxiadis, C. H. Papadimitriou: Logicomix. Una búsqueda épica de la verdad. Traducido por Ebi Naumann. Atrium 2010 (publicado en griego 2008, en inglés 2009).