El 23 de junio de 2011, alrededor de las 13.30 horas, el (entonces) profesor de filosofía más joven de Alemania, Markus Gabriel, proclamó una nueva época de época "en un almuerzo en Nápoles". Lo llamó "Nuevo Realismo" y quiso decir "una actitud filosófica que debería caracterizar la era posmoderna".
En 2013, Gabriel informó a un público más amplio sobre el comienzo de la nueva era mediante la publicación de un libro de no ficción con el hermoso título "Por qué el mundo no existe" y, posteriormente, ascendió a la liga de estrellas mediáticas filosóficas debido a numerosas apariciones en radio y televisión.
Si presento mi valoración de algunas de las tesis de este filósofo, no me sumaré al coro de esos críticos que acusan a Gabriel de una tendencia a simplificar o incluso a querer torcer una soga por su apariencia telegénica. Porque, por un lado, como puede demostrarse fácilmente con ejemplos como Peter Sloterdijk, incluso desde el punto de vista de Zausel que ser modelo de filósofo clásico no garantiza una calidad de pensamiento constantemente alta.
Y, por otro lado, las prácticas simplificaciones tienen la inestimable ventaja de que los lectores pueden formarse rápidamente una primera imagen de los esbozos de la posición presentada en cada caso, para luego decidir sobre esta base si vale la pena pensar en las diferenciaciones necesarias, o si se trata de una dirección de pensamiento fundamentalmente engañosa.
El texto es un extracto de un ensayo más extenso con el mismo título. El artículo completo es parte de una antología publicada en 2020 por editorial Academia (Academia Verlag) con textos del autor. Título: "El sujeto amenazado. Aportes a la filosofía pragmática trascendental". Se pueden encontrar más extractos del libro en la página de inicio de su autor. Karl Czasny
El filósofo como espectador
Entonces, ¿qué dirección apunta el Nuevo Realismo de Gabriel a nuestro pensamiento? Quiere establecer una posición que medie entre dos puntos de vista, que él llama metafísica o constructivismo.
El primero de estos dos enfoques, rechazado por Gabriel, es el "viejo realismo" compartido por muchos científicos naturales, que asume que las cosas existen independientemente de lo que los humanos imaginamos y que en principio nos es posible hacerlas de esa manera para describir cómo son en realidad.
El segundo enfoque, por otro lado, es el preferido por los científicos sociales y culturales y, según Gabriel, afirma que lo que las ciencias naturales orientadas de manera realista toman al pie de la letra en realidad solo existe en nosotros mismos, porque nuestras ideas del mundo no tienen un significado. mundo en sí mismo. En esta posición, que para él se remonta a Kant, a la que también atribuye la filosofía posmoderna, Gabriel finalmente ve también mera metafísica.
En su opinión, ambos tipos de pensamiento metafísico fracasan "debido a una simplificación infundada de la realidad, en el sentido de que entienden la realidad unilateralmente como el mundo sin espectador o igualmente unilateralmente como el mundo del espectador". El mundo que Gabriel conoce "es siempre un mundo con espectador, en el que conviven hechos que no me interesan junto con mis intereses (y percepciones, sensaciones, etc.).
El mundo no es ni exclusivamente el mundo sin espectadores ni exclusivamente el mundo de los espectadores. Este es el Nuevo Realismo. El viejo realismo, es decir, la metafísica, solo se interesaba por el mundo sin espectador, mientras que el constructivismo era bastante narcisista y basaba el mundo y todo lo que ocurre en nuestra imaginación ".
Antes de cualquier comentario adicional sobre la posición de Gabriel, es importante señalar lo crucial a la vista de las cosas aquí indicadas. La palabra clave en la cita anterior es "espectador". Para Gabriel, los tres enfoques filosóficos del mundo mencionados difieren en el tipo de relación entre el mundo y un espectador.
En el viejo realismo solo hay un mundo sin espectador, en lo que él llama constructivismo solo hay un espectador sin mundo, y con el nuevo realismo hay tanto un mundo como su espectador. A primera vista se puede ver aquí el problema de que Gabriel toma la posición de un meta-observador posicionado en un meta-mundo en las afirmaciones antes mencionadas sobre la situación básica del conocimiento, que comprueba si hay algo así en su meta- mundo como un mundo y su espectador.
Pero todas las percepciones presentadas por Gabriel están sujetas a la duda desde el principio de que tal meta-mundo exista y (si es así) de que los humanos podemos entrar en él para obtener conocimiento sobre nuestro propio mundo y sobre nosotros mismos como sus espectadores.
La teoría del conocimiento es la autorreflexión de los agentes
Sin embargo, esta complicación es solo un problema que se deriva del error real de pensar. Y eso consiste en que aquí la relación del hombre (o del filósofo) con su mundo se caracteriza por mirar y no como actuar. Si bien el espectador está en principio (siempre) a una distancia del objeto que está mirando, los actores somos uno con nuestra respectiva contraparte 'tratada' cuando nuestras acciones tienen éxito y solo nos sentimos separados de ellos si nuestros esfuerzos fallan.
Por lo tanto, no necesitamos un meta-espectador ni la existencia de un meta-mundo implícito en su presencia para establecer que el mundo que percibimos es real. Dado que nuestras acciones suelen tener éxito (de lo contrario, ya no existiríamos), y dado que somos uno con nuestro mundo en el curso de acciones exitosas, su existencia es segura para nosotros. Solo cuando nuestras acciones fallan, nos diferenciamos parcialmente de este mundo y abrigamos dudas sobre una u otra de nuestras certezas.
En esta situación de duda, comenzamos a examinar lo que queda de esas certezas, o lo que se debe rechazar, y dicha verificación convierte entonces las certezas anteriores en intuiciones reales, es decir, conocimiento. Sin embargo, esto solo lo consideramos cierto hasta que falla una acción basada en él, con lo cual comienzan los procesos de verificación renovados y surgen nuevos conocimientos. Este último tiene ahora un contenido de verdad más alto que el conocimiento anterior, porque lo contiene como una especialización que solo es válida bajo condiciones de acción muy específicas (restringidas)
Dado que el antiguo realismo filosofa en un modo de espectador que descuida la acción, Gabriel lo rechaza con razón como metafísico. También estoy de acuerdo con la crítica de Gabriel a los errores constructivistas de la filosofía posmoderna. Pero no estoy de acuerdo con él cuando convierte el "constructivismo" como tal en objeto de un reproche metafísico generalizado.
Porque entre los enfoques que trabajan con elementos constructivos, hay una serie de posiciones (incluida la mía) en el ámbito del marxismo, así como de la teoría crítica y sus predecesoras o sucesoras, que consideran el filosofar como reflexión de los actores y por tanto no tienen que hacer esfuerzos para ser un meta-observador ubicado en un meta-mundo.
El nuevo realismo es metafísica
El Nuevo Realismo, en cambio, como se explicó anteriormente, asume un punto de vista que se posiciona en un más allá inaccesible a nuestra experiencia. La propia filosofía de Gabriel es, por tanto, un excelente ejemplo de metafísica.
Dicha metafísica tiene como objetivo aclarar la verdadera relación entre el mundo y su espectador y nos trae el siguiente mensaje principal del más allá que contiene este mundo y sus espectadores: Lo que conecta al espectador con el mundo que está mirando y, por lo tanto, subyace a todo lo que ve en su ver el mundo son los llamados "campos de significado".
Gabriel, por tanto, describe su metafísica (que para él no es metafísica) como "ontología de campo". Este último "afirma que sólo hay algo y no nada si hay un campo de significado en el que aparece". Esos campos de significado son, por así decirlo, el ser real, que existe como una especie de meta-cosa en el meta-mundo imaginado por Gabriel, y completamente independiente del ser humano. Porque incluso "si nunca hubiera existido un ser humano o ningún ser vivo consciente, ese sería el caso. No cambiaremos nada al respecto".
La ontología de Gabriel activa una figura de pensamiento tomada de Heidegger. Heidegger distinguió entre "ser" y "siendo", formando el primero el horizonte del entendimiento a partir del cual podemos entonces encontrar las cosas en el mundo como "siendo". Pero hay una diferencia crucial entre el ser de Heidegger y los campos de significado de Gabriel.
Es cierto que el ser de Heidegger también "huele" un poco a una meta-cosa y, por lo tanto, fue recibido repetidamente en este sentido. Con la referencia a su papel como trasfondo de nuestro encuentro con los seres, se preserva implícitamente una referencia a la práctica humana, porque dicho encuentro con los seres sólo tiene lugar en la acción.
Tal identificación del ser con la acción también sería correcta desde el punto de vista lingüístico. Porque gramaticalmente el ser es la sustanciación de una acción. Desde la perspectiva de mi filosofar, el ser de Heidegger describe esa situación básica de la práctica humana ya mencionada anteriormente, en la que los actores somos uno con nuestro mundo en nuestras (no siempre, pero predominantemente) acciones exitosas.
Muy diferente de los campos de significado de Gabriel. Aquí no hay ninguna referencia a la actividad humana. Los campos de significado son en realidad solo cosas vistas por el filósofo, y también cosas con un claro eco de objetos físicos. Porque el concepto de campo ha estado íntimamente ligado al desarrollo de la electrodinámica desde el siglo XIX.
La ontología à la Gabriel, por lo tanto, simplemente proporciona una imagen distorsionada cosificada de los resultados de una epistemología trascendental, que se entiende a sí misma como el reflejo de los actores sobre la cosmovisión subyacente a todo lo que hacen. Mientras que los segundos piensan en la relación entre su conocimiento y la práctica que instruyen, los primeros dan conferencias sobre una metaestructura independiente del ser humano que se basa en todo el conocimiento.
Además, desde la publicación de su bestseller en 2013, el concepto de ontología de Gabriel se ha ido desarrollando hacia una reificación cada vez más plana. Si bien en 2013 todavía definía la ontología "como un análisis del significado de" existencia ", ahora le preocupa la pregunta" ¿Qué es la existencia? - y no solo: ¿Qué significa la palabra existencia? " Mientras tanto, está claramente comprometido con una ontología que pregunta sobre el ser del ser y, por lo tanto, lo malinterpreta desde el principio como una meta-cosa (llamada un "campo de significado").
Interesante este filósofo alemán del que ahora leo 'Por qué el mundo no existe'. Saludos
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